Вернуться   ::AzeriTriColor-Форум:: > Азеритриколор > Религия > Ислам от А до Я

Ответ
 
Опции темы Опции просмотра
Старый 28.05.2007, 14:25   #1
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Вашему Вниманию будет предоставлена информация, взятая из труда "Исламский энциклопедический словарь" - кандидата философских наук, сотрудника АН Азербайджана А.Али-заде и рекомендованный к печати решением Ученого Совета института Философии и Политико-Правовых Исследований НАНА. Совсем недавно книга-словарь увидела свет и издана в г.Москва, РФ.
Выдержки приводятся с согласия автора.

--------------------------------

Абабиль - в Коране употребляется в значении птиц, которые по воле Аллаха налетели на войско эфиопского военачальника Абрахи, осадившего Мекку в год Слона, и рассеяли его (См. Асхаб аль-Филь). Благодаря этому чуду эфиопы не сумели взять город и уничтожить Каабу. Эти события про-изошли незадолго до рождения пророка Мухаммада и упоминаются в коранических аятах: «Неужели ты не знаешь, что сотворил твой Господь с воинством слона? Разве Он не разрушил их козни и не по-слал на них стаи птиц? Они осыпали их осколками обожженной глины и превратили в подобие нивы, изъеденной [саранчой]» (105: 1-5).
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 28.05.2007, 14:30   #2
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Абан ибн Саид ибн аль-Ас - один из влиятельных курайшитов. Позднее принял Ислам и был в числе сподвижников пророка Мухаммада.
На протяжении длительного времени Абан был противником мусульман. В его семье вспыхнули конфликты в связи с тем, что его братья Амр и Халид приняли Ислам. Затем Абан воевал против му-сульман в битве при Бадре. В этой битве погибли его братья Убайда и Ас, также сражавшиеся с му-сульманами.
Во время заключения Худайбийского мирного договора с мекканскими язычниками, Абан взял под свое покровительство Османа ибн Аффана - посла Мухаммада, который прибыл в Мекку для перего-воров.
Абан был здравомыслящим и умным человеком. На протяжении всего времени противостояния с мусульманами, он постепенно изучал исламское вероучение. В мусульманских источниках сообщается, что он часто ехал в Сирию. В одной из таких поездок, он встретился с одним монахом, который со-общил ему о пришествии нового пророка в Аравии и привел его приметы. Абан убедился в том, что эти приметы полностью сходятся с личностью Мухаммада. По возвращении в Мекку, он больше не испытывал чувства ненависти к мусульманам. Спустя еще некоторое время он принял Ислам. Это произошло до битвы при Хайбаре. Затем он совершил хиджру (переселение) в Медину. Пророк пору-чил ему ведение важных государственных дел в налоговой сфере.
После смерти Пророка, во время халифата Абу Бакра, Абан участвовал в войнах против Византии, где и погиб в одном из сражений.

----------------------------------------

Абаса - «нахмурился», «отвернулся». Так называется кораническая сура 80 которая начинается с этого слова. Эта сура содержит 42 аята. Она была ниспослана в Мекке по поводу одного события, ко-гда пророк Мухаммад встретился с мекканскими лидерами для разъяснения сути исламской религии. Во время беседы к нему подошел Абдулла ибн Умм Мактум и сказал: «О, Посланник Аллаха, научи меня тому, чему тебя научил Аллах». В среде знатных мекканцев же не было принято, чтобы простой бедный человек находился среди них и вмешивался в их беседы. Посланнику Аллаха это также не понравилось и он отвернулся от Абдуллы, который после этого ушел. Тогда Аллах ниспослал ему первые аяты этой коранической суры:
«Он нахмурился и отвернулся
из-за того, что к нему подошел слепой.
Так откуда же тебе знать: возможно, он очистился бы от скверны [грехов]
или запомнил бы [твое] наставление, и оно помогло бы ему?
А к тому, кто богат,
ты поворачиваешься приветливо,
хотя ты и не отвечаешь за то, что он не очистится от скверны [грехов].
Но тем, кто приходит к тебе со рвением
и кто боится [Аллаха],
ты пренебрегаешь» (80: 1-10).
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 28.05.2007, 14:40   #3
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Аббас ибн Абд аль-Муталлиб (ум. в 32/653) - дядя пророка Мухаммада. Его также звали Абу аль-Фазлом.
Аббас был старше пророка Мухаммада на два года. После смерти матери Мухаммада, отец Аббаса Абд аль-Муталлиб взял его к себе на воспитание. Поэтому Аббас рос в одном доме с Мухаммадом.
Еще в молодости, Аббас занялся торговлей и стал достаточно богатым человеком. Он, вместе со своими братьями, также служил в храме Кааба, где раздавал воду из колодца Зам-Зам для паломников в период хаджа. Эту функцию он продолжал исполнять и после принятия Ислама. Во время своего Прощального хаджа пророк Мухаммад подошел к колодцу и попросил воды у Аббаса.
В тот период, когда началось пророчество Мухаммада, Аббас не принял Ислам, но и не выступал против него. Он даже в некоторых делах помогал пророку. Его жена Умм аль-Фазл же была одной из первых мусульманок. Однако потом Аббас был вынужден принять участие в битве при Бадре на сто-роне язычников, и попал в плен к мусульманам.
После освобождения из плена Аббас принял Ислам и вернулся в Мекку. Однако он, напротяжении некоторого времени, скрыл свою веру. Там он помогал оставшимся в городе мусульманам и отправлял известия о положении в городе в Медину к пророку. Наконец, незадолго до завоевания Мекки му-сульманами, он тоже совершил хадж (переселение) в Медину. После завоевания Мекки мусульмана-ми, Аббас находился рядом с пророком и участвовал в битве Хунайн.
После смерти пророка Мухаммада, Аббас принял участие в укреплении мусульманской государст-венности, активно помогал первым трем Праведным халифам. Будучи богатым человеком, он тратил большие суммы денег на оснащение мусульманской армии. В частности, он оплачивал походы против Византии.
Аббас умер в период правления халифа Османа. Его потомки спустя столетие пришли к власти в Халифате и основали династию Аббасидов, которая сменила Омейядов (См. Аббасиды).

Аббасиды (132/749-656/1258) - династия халифов, которые правили Арабским халифатом на про-тяжении более чем 5 веков. Халифы этой династии были потомками Аббаса ибн Абд аль-Муталлиба ибн Хашима, который был родным дядей пророка Мухаммада.
После воцарения в Халифате династии Омейядов, потомки Аббаса поначалу были лояльны к ним. Однако затем, они включились в антиомейядское движение и возглавили его.
Во времена правления Абдуллы ибн Зубайра, некий аль-Мухтар ас-Сакафи начал проводить в Ира-ке пропаганду в пользу Мухаммада ибн аль-Ханафии (это один из сыновей Али ибн Абу Талиба), призывая отомстить за гибель внука пророка - Хусайна ибн Али (см. Кайсаниты). Его усилиями, в Таифе сформировалась группа, которая объявила о том, что после Мухаммада ибн аль-Ханафии има-мом является его сын Абдулла, который был известен под именем Абу Хашим.
Абу Хашим начал выступать против Омейядов. Затем он поехал к своему родственнику Мухаммаду ибн Али ибн Абдулле, который был потомком Аббаса (дяди пророка Мухаммада), и начал призывать к восстановлению «законного права» семьи пророка Мухаммада на власть, узурпированную Омейяда-ми. Мухаммад ибн Али ибн Абдулла поддержал его в этом призыве и, с 100 года хиджры, присоеди-нился к пропаганде против Омейядов.
Когда Абу Хашим умер, начали распространяться слухи о том, что он был отравлен халифом Су-лейманом ибн Абд аль-Маликом. Но перед своей смертью он сделал завещание в пользу Мухаммада ибн Али.
Длительное время Аббасидская пропаганда велась тайно. Большую роль в подготовке решающего восстания против Омейядов сыграли сторонники Аббасидов в Куфе. Основным объектом Аббсидской пропаганды стал Хорасан. После смерти Мухаммада ибн Али в 124 году, лидером движения стал его сын Ибрахим ибн Мухаммад, который в 129 году приказал своему доверенному человеку - рабу-вольноотпущеннику Абу Муслиму, поднять восстание. После этого Абу Муслим со своими сторонни-ками, захватил Герат.
Тем временем омейядские власти, установив непосредственную связь Абу Муслима с Ибрахимом ибн Мухаммадом, арестовали Ибрахима. Он был убит или умер в темнице. После него Аббасидское движение возглавил Абдулла ибн Мухаммад ас-Саффах. Абу Муслим же в 130 году захватил столицу Хорасана Мерв. Все попытки остановить наступление восставших со стороны омейядских властей окончились безрезультатно. Последний Омейядский халиф Марван потерпел поражение в битве при Забе и бежал в Харран, а затем в Египте, где он был убит в 132 году.
В результате всех этих событий Арабский халифат возглавили Аббасиды. Первым Аббасидским халифом стал Абдулла ибн Мухаммад ас-Саффах.
После прихода к власти Аббасидов, начался их конфликт со сторонниками Алидов (потомков Али ибн Абу Талиба), которые поначалу подвергались репрессиям. Однако некоторые Аббасидские хали-фы более позднего периода иногда приближали к себе Алидов. Алиды также являлись родственника-ми пророка, и их сторонники стремились привести их к власти. Естественно, что это вызывало ответ-ную реакцию правящей власти. При Аббасидах также усилилось иранское культурное влияние в жиз-ни Халифата, которое несколько потеснило арабское.
Период правления Аббасидов условно разделяется на 4 периода:
- могущества (132/750-247/861);
- упадка (247/861-334/946);
- нахождение под властью Бувайхидов (334/946-467/1075);
- нахождение под властью Сельджукидов (467/1075-560/1194).
То есть, период могущества первых Аббасидов сменился периодом их упадка. Они попали под влияние тюркского военного командования и не обладали реальной властью. В этот же период начал-ся процесс стремительного распада Арабского халифата. После этого Аббасиды чисто формально счи-тались халифами, но реально находились под властью вначале персидской (дейлемитской) империи Бувайхидов (Буидов), а затем тюркской империи Сельджукидов. После падения Сельджукидов, Абба-сидский халифат просуществовал еще около 60 лет и был разгромлен монгольским завоевателем Ху-лагу-ханом. После этого разгрома, мамлюкские султаны Сирии и Египта пригласили к себе оставших-ся в живых представителей Аббасидской династии и формально возродили Халифат. В X/XVI веке, при турецком султане Салиме I, последний аббасидский халиф Мутаваккиль передал Османским сул-танам свои права на Халифат.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 28.05.2007, 14:58   #4
Местный
 
Регистрация: 07.12.2006
Сообщений: 21,337
Сказал(а) спасибо: 1,394
Поблагодарили 3,878 раз(а) в 2,555 сообщениях
Вес репутации: 228
Ашина на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Вы её всю изложите? Очень хорошо. Надо бы подумать, как сделать так, чтобы ею было удобнее пользоваться. Чтобы ссылки и т.д. Я посмотрел в книжных магазинах в интернете, не нашел.


Ашина вне форума   Ответить с цитированием
Старый 29.05.2007, 12:52   #5
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Вы её всю изложите?
Нет конечно. Только некоторую инфу, по наиболее известным понятиям,фактам,именам.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 29.05.2007, 12:57   #6
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Абдулла ибн Аббас (ум. в 68/687) - известный сподвижник пророка Мухаммада, мусульманский ученый и правовед. Сын Аббаса -дяди пророка Мухаммада. Родился в Мекке приблизительно за три года до хиджры. Мальчик рос при пророке Мухаммаде, и с раннего возраста учился у него основам религии.
До 8 года хиджры Абдулла вместе со своей семьей оставался в Мекке. Но, перед взятием города мусульманами, они переехали в Медину. Принимал участие в битвах при Хунайне и Таифе, а также при завоевании мусульманами Мекки. При первых халифах был их приближенным, принимал участие в военных походах мусульман в Северной Африке и Табаристане.
После смерти Османа, Абдулла признал халифом Али и был в числе его помощников. Затем халиф Али назначил его наместником Басры. Занимая эту должность он сумел подавить хариджитский мя-теж, но, позднее подал в отставку и до конца жизни оставался в Мекке, где занимался научной дея-тельностью. После смерти халифа Муавии, Абдулла ибн Аббас уговаривал Хусайна ибн Али не отве-чать на призыв восставшего против халифа Йазида народа в Куфе и не ехать туда (См. Хусайн ибн Али). Однако Хусайн не послушался его, выехал туда и погиб. Абдулла до конца своих дней сожалел о смерти Хусайна.
Абдулла ибн Аббас был одним из теоретиков в области мусульманского права. Для вынесения пра-вового предписания (фетвы) он, прежде всего, обращался к Корану. Если там не находил решения проблемы, то обращался к Сунне пророка Мухаммада, а затем к мнению таких сподвижников, как Абу Бакр или Омар. Помимо этого, Абдулла был толкователем Корана. Ему даже приписывается авторство книги по толкованию аятов Корана, под названием «Танвир аль-Микбас мин Тафсир ибн Аббас».
Глубокие познания Абдуллы оценил даже византийский наместник Северной Африки Георгий, к которому, от имени командования мусульманской армии, он был послан в качестве посла. У Георгия Абдулла участвовал в научном диспуте, в ходе которого наместник сказал, что Абдулла ибн Аббас са-мый образованный человек среди арабов.
Абдулла ибн Аббас умер в Таифе в возрасте 70 лет.



Абдулла ибн Зейд (ум в 22/644) - один из известных сподвижников пророка Мухаммада. Он был человеком, который увидел во сне правила и слова призыва на мусульманскую молитву (См. Азан) одобренные пророком Мухаммадом. По этой причине его называли «Сахиб аль-Азаном» (учредителем азана).
Абдулла ибн Зейд происходил из мединского племени Хазрадж. Он был участником клятвы при Акабе (См. Акаба) и одним из первых мусульман в Медине. После переезда пророка Мухаммада в Медину, Абдулла принял участие и героически сражался в битве при Бадре и других сражениях. В день завоевания Мекки он был знаменосцем отрядов племени Хазрадж.
Абдулла ибн Зейд умер приблизительно в 64 года в период правления халифа Османа.



Абдулла ибн Масуд (ум. в 32/653) - один из самых известных сподвижников пророка Мухаммада выдающийся мусульманский ученый и правовед. Родился в Мекке.
В молодости Абдулла был пастухом. Он одним из первых принял Ислам и после этого не разлучал-ся с пророком. В Мекке он был участником собраний мусульман в доме Аркама. В тот период му-сульмане не могли открыто исполнять обряды религии, так как подвергались давлению со стороны язычников. Однако Абдулла ибн Масуд не побоялся и прочитал суру ар-Рахман в самой Каабе при скоплении большого количества народа. За это он был схвачен и подвергнут пыткам. Уложив его на раскаленный песок, язычники требовали у него отречения от Ислама. Однако Абдулла мужественно перенес эти пытки и не отрекся от веры. Ничего не добившись от него, язычники были вынуждены от-пустить его.
В период гонений на мусульман в Мекке, Абдулла ибн Масуд был вынужден эмигрировать в Эфио-пию. Затем он совершил переселение (хиджру) в Медину.
Находясь в Мекке, Абдулла принял активное участие в укреплении мусульманского государства. Он был участником, и геройски сражался в битвах при Бадре, Ухуде, Хандаке, Хайбаре, Хунайне, уча-ствовал в завоевании Мекки.
После смерти пророка Мухаммада, Абдулла всеми своими силами способствовал укреплению Ха-лифата. Он воевал в составе мусульманских войск против Византии на сирийском направлении. Затем халиф Омар ибн Хаттаб назначил его кадием (судьей) Куфы. Находясь на этой должности, Абдулла добросовестно исполнял свои обязанности. Он не прощал нарушения закона никому, в том числе сво-им близким и друзьям. Например, в Куфе, Саад ибн Абу Ваккас взял в долг из государственной казны деньги и не смог выплатить эту сумму вовремя. Узнав об этом Абдулла очень строго обошелся с ним и не простил его.
Абдулла ибн Масуд был очень образованным человеком, обладал почти феноменальной памятью, знал наизусть весь Коран, который он заучивал непосредственно из уст самого пророка Мухаммада. Он также был знатоком хадисов, блестяще знал мусульманское право и издавал фетвы. В то же время, он вел очень набожный, почти аскетический, образ жизни. Он занимался также и преподавательской деятельностью. У него было много учеников.
Абдулла ибн Масуд также считается основоположником иракской школы мусульманского права (фикха). Его правовые методы, которые он применял, находясь в Куфе, были развиты Абу Ханифой и легли в основу доктрины ханафитского мазхаба (См. Ханафитский мазхаб). В своем правовом методе Абдулла ибн Масуд использовал метод вынесения правовых предписаний на основании аналогии с различными случаями из жизни пророка Мухаммада, если не было дословного решения проблемы в мусульманских первоисточниках. Этот метод получил название "кыяса".
Абдулла ибн Масуд умер в возрасте шестидесяти лет.

Абдулла ибн Омар (погиб в 74/693) - один из самых известных сподвижников пророка Мухаммада, сын Омара ибн Хаттаба. Родился в Мекке приблизительно через три года после начала пророчества Мухаммада, либо за год до этого.
Абдулла принял Ислам с ранних лет, и совершил переселение (хиджру) в Медину. В связи с несо-вершеннолетием, он не участвовал в битвах при Бадре и Ухуде. Однако, по достижении 18 лет принял участие в битве Хандак и последующих сражениях при Муте, Табуке, участвовал в завоевании Мекки. После смерти пророка Мухаммада, Абдулла не принимал активного участия в политических процес-сах, и не занимал никаких важных государственных должностей. Но он воевал в составе мусульман-ских войск в Северной Африке (27 г.х.), Табаристане и Хорасане (30 г.х.).
После трагической гибели халифа Османа, Абдулла ибн Омар отказался от власти, которую ему предлагали, и признал халифом Али ибн Абу Талиба. Во время гражданской войны в Халифате, он со-хранял нейтралитет и не присоединился ни к одной из сторон. Но его симпатии были на стороне Али. После прихода к власти Муавии ибн Абу Суфьяна, Абдулла снова пошел на войну и участвовал в оса-де Константинополя. Он также отказывался покоряться тирании властей и не побоялся выступать про-тив наместника Омейядов в Ираке Хаджаджа, отличавшегося своей жестокостью. В то же время, Аб-дулла ибн Омар также очень уважал Абдуллу ибн Зубайра и искренне сожалел его трагической гибе-ли.
Абдулла ибн Омар был грамотным и образованным человеком. Блестяще знал Коран и его толкова-ние, хадисы, мусульманское право. Многие последующие поколения правоведов ссылались на него при вынесении фетв (правовых предписаний).
В 74 году хиджры, в период хаджа, какой-то человек нанес ему ранение, от которого Абдулла ибн Омар скончался. Возможно, что заговорщик был подослан Хаджаджем.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 31.05.2007, 11:52   #7
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Абу Джахль (погиб в 2/624) - один из влиятельных курайшитов из клана Махзумитов, непримири-мый враг пророка Мухаммада. Настоящее имя Амр ибн Хишам аль-Мугира. Абу Джахлем (отцом не-вежества) же его назвали мусульмане.
Абу Джахль был ровесником пророка Мухаммада. С первых же дней его пророческой деятельности выступил против него и жестоко преследовал первых мусульман в Мекке. Он убил первую мученицу Ислама Сумеййу, которая была матерью известного сподвижника пророка Мухаммада Аммара ибн Йасира. Абу Джахль, был одним из инициаторов бойкота мусульман в Мекке и противился его сня-тию. Он же предложил выбрать по одному представителю из каждого мекканского клана для убийства пророка Мухаммада, перед его переселением в Медину. Однако это покушение окончилось безрезуль-татно, так как пророк успел уйти из своего дома.
После хиджры (переселения) мусульман в Медину, Абу Джахль продолжал свою враждебную дея-тельность против них. Именно он был инициатором первого крупного вооруженного столкновения курайшитов с мусульманами, выступив во главе армии из Мекки для защиты каравана Абу Суфьяна. Узнав о том, что этот караван избежал столкновения и подходил к Мекке он, тем не менее, продолжил поход. Армия курайшитов встретилась с мусульманами возле колодцев Бадр. Однако некоторые мек-канцы колебались и не решались вступать в сражение. В ответ, Абу Джахль обвинил их в трусости и распорядился начать сражение. Армия язычников была разгромлена мусульманами, а сам Абу Джахль погиб в этом сражении.

__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 31.05.2007, 13:03   #8
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Абу Бакр ас-Сиддик (ум. в 13/634) - ближайший сподвижник и друг пророка Мухаммада, выдаю-щийся общественный и политический деятель, первый Праведный халиф. Пророк называл его Абдул-лой, аль-Атиком и ас-Сиддиком. Он роисходил из племени Тайм. Его отца звали Абу Хулафа Осман, а мать - Умм аль-Хайр Сальма.
Абу Бакр одним из первых принял Ислам и всю свою оставшуюся жизнь посвятил его идеалам. Он родился за два года до года Слона (572 г.). Он был добропорядочным человеком, занимался торговлей одеждой и тканью. На этом деле приобрел большое состояние в 40 000 дирхем (арабская серебреная монета), которое полностью потратил на нужды мусульманской общины.
Абу Бакр был близким другом пророка Мухаммада и не расставался с ним на протяжении всей сво-ей жизни. При решении многих жизненно важных проблем пророк часто советовался с Абу Бакром. Арабы даже прозвали его «визирем пророка». Они были почти ровесниками. С самого начала проро-чества Мухаммада, Абу Бакр верил каждому его слову. Например, когда пророк объявил о том, что он за одну ночь совершил путешествие из Мекки в Кудс (Иерусалим), откуда состоялось его знаменитое вознесение (См. Исра и Мирадж), Абу Бакр первым объявил, что он верит каждому слову Мухамма-да, за что тот назвал его ас-Сиддиком (верным).
Находясь в Мекке, Абу Бакр приложил большие усилия для развития мусульманской общины. Он занимался благотворительностью, помогал нуждающимся, выкупал у язычников невольников, кото-рые подвергались с их стороны мучениям. В числе этих невольников были Билал, Хаббаб, Лубайна, Абу Фукайха, Амир и другие.
После начала гонений на мусульман в Мекке, пророк Мухаммад решил отправить Абу Бакра в Эфиопию, куда отправилась значительная часть мусульман. Он выехал в путь, но по дороге встретил одного из влиятельных племенных лидеров Ибн Дукунну, который взял его под свое покровительство и они вместе вернулись в Мекку. Вернувшись в город, Абу Бакр отказался исповедовать веру втайне и продолжил свою активную деятельность, чем вызвал неодобрение Ибн Дукунны. Поэтому он отказал-ся от его покровительства.
Спустя 13 лет после начала пророческой деятельности Мухаммада началась знаменитая хиджра (переселение) мусульман из Мекки в Медину. Одним из последних Мекку покинул пророк Мухаммад, который выехал в направлении Медины вместе с Абу Бакром. Они вместе находились в пещере Саур, где укрылись от преследовавших их язычников. Этот эпизод жизни Абу Бакра нашел отражение в аяте Корана: «Вот они оба были в пещере, вот говорит он своему спутнику: “Не печалься, ведь Аллах с на-ми”» (9: 40).
После прибытия в Медину, пророк Мухаммад породнился с Абу Бакром, женившись на его дочери Аише. В этом городе Абу Бакр продолжил свою активную деятельность и участвовал во всех важных делах общины. Он, вместе с пророком и другими мусульманами, закладывал основы первой в истории мусульманской государственности. Абу Бакр принял участие в битвах при Бадре, Ухуде, Хандаке, Хайбаре, Хунайне и других сражениях. Абу Бакр был настолько предан идеалам Ислама, что в битве при Бадре бился со своим родным сыном Абд ар-Рахманом, который остался язычником и выступил против мусульман.
В конце жизни, пророк Мухаммад, по состоянию здоровья, не мог возглавлять коллективные мо-литвы. Поэтому он поручил их проведение Абу Бакру. Именно это обстоятельство стало одним из ре-шающих при выборе Абу Бакра первым Праведным халифом, так как руководство в Божественном деле (молитве), которое было передано ему пророком, означало руководство и земными делами.
После смерти пророка Мухаммада в 11/632 году, ансары (мединские мусульмане) были обеспокое-ны дальнейшей судьбой молодого мусульманского государства и срочно собрались на месте собрания (сакифе) мекканской семьи Бану Саида. В основном это были хазраджиты, составлявшие большинст-во ансаров. Они единогласно выступили за выдвижение халифом своего лидера Саада ибн Убады.
Узнав о собрании ансаров в сакифе Бану Саида, Абу Бакр ас-Сиддик, Омар ибн Хаттаб и Абу Убай-да Амир ибн аль-Джаррах срочно прибыли туда. В результате дебатов, им удалось убедить ансаров в том, что мухаджиры (мекканские мусульмане) также заинтересованы в дальнейшем укреплении госу-дарства и обеспечении безопасности его граждан. Тогда ансары согласились выбрать халифа от пред-ставителей племени Курайш, как и было завещано пророком Мухаммадом. Тогда, взявший слово Абу Бакр, выразив свое удовлетворение дебатами выдвинул кандидатуру Омара ибн Хаттаба в качестве халифа. Однако, в ответной речи Омар и Абу Убайда сказали, что сам Абу Бакр более всех достоин звания первопреемника пророка. Они напомнили ему о том, что именно он был спутником пророка в пещере Саур и подвергал свою жизнь опасности ради него. Они еще раз напомнили ему о том, что именно его пророк назначил руководить коллективной молитвой в тот момент, когда сам он был не в состоянии это сделать.
Сказав это, Омар взял за руку Абу Бакра и присягнул ему на верность в качестве халифа. Вслед за ним это сделали Усайд ибн Худайр и Башир ибн Саад. Затем Абу Бакру присягнули все присутствую-щие. Таким образом, 12 Раби (I) 11 года хиджры Абу Бакр был избран первым Праведным халифом.
На второй день после своего избрания, халиф Абу Бакр принял присягу со стороны народа в мечети Медины. Что же касается Саада Убады, то, чуть позже, и он присягнул халифу, а затем отправился в Сирию, где погиб в одном из сражений.
Несмотря на то, что Абу Бакр был халифом всего лишь 2 года, 3 месяца и 10 дней, ему удалось сде-лать такие решительные шаги в деле укрепления религии и мусульманской государственности, что значение и роль этого человека в истории Ислама невозможно переоценить.
Одной из самых больших заслуг Абу Бакра в качестве халифа, было сохранение и укрепление му-сульманской государственности. Сразу после его избрания халифом, активизировались силы, которые были заинтересованы в развале Халифата. В основном эти действия исходили от различных лидеров племен, которые хотели вернуть Аравию в то состояние племенной раздробленности, которое было в доисламский период. Они также не желали подчиняться центральной власти и платить в казну госу-дарства налоги, отказавшись от уплаты закята. Однако уплата закята была одной из основ исламской веры, исполнение которой обязательно для всех мусульман. Поэтому сепаратистские действия некото-рых арабских племен были расценены как вероотступничество (ридда). Более того, в различных об-ластях Аравии активизировалась деятельность таких лжепророков, как Мусайлима, Тулайха, аль-Асвад, Саджах.
Несмотря на всю сложность политической обстановки в государстве, халиф Абу Бакр с самого на-чала своего правления занял самую решительную позицию в борьбе с вероотступниками. Отказавшись даже от самых малейших уступок, он начал с ними войну.
В результате решительных действий, все вероотступники были разгромлены. Халифат снова стал единым и сильным государством, способным отразить любую внешнюю агрессию.
Успех в войнах с вероотступниками позволил мусульманам начать военные действия в Ираке и Си-рии против персидских и византийских войск, которые не желали усиления мусульманского государ-ства и активно поддерживали вероотступников. С этого времени начались первые мусульманские за-воевания.
Мусульманская армия разгромила в Ираке персов. В самом конце правления Абу Бакра войска Ха-лифата на сирийском направлении подошли к реке Ярмук, где началась крупная и судьбоносная для всей дальнейшей истории битва с крупными силами Византийской империи.
В самый разгар битвы при Ярмуке мусульманская армия получила известие о кончине Абу Бакра. Он был похоронен возле могилы пророка Мухаммада. Перед смертью, он завещал пост главы государ-ства Омару ибн Хаттабу, который и стал после него вторым Праведным халифом.
Будучи халифом, Абу Бакр вел очень скромный образ жизни, имел лишь скудное жалование из го-сударственной казны и земельный участок возле Медины. Согласно его завещанию, пятая часть этого участка была передана государству в качестве пожертвования, а оставшаяся часть была поделена меж-ду его детьми. Все личное имущество и оставшиеся денежные средства Абу Бакр также завещал пере-дать в государственную казну.
Абу Бакру также принадлежит заслуга собрания Корана в единую книгу. Он поручил Зейду ибн Са-биту - одному из секретарей пророка Мухаммада, проделать эту работу. Собранный экземпляр Корана был отправлен к жене пророка Хафсе, где хранился до периода правления третьего Праведного халифа Османа, который создал комиссию, во главе с тем же Зейдом ибн Сабитом, для окончательной редак-ции Корана и размножению его экземпляров.





Абу Убайда ибн аль-Джаррах (ум в 18/639) - выдающийся мусульманский полководец и полити-ческий деятель, один из ближайших сподвижников пророка Мухаммада. Настоящее имя Амир ибн Абдулла ибн аль-Джаррах. Он принял Ислам во время мекканского периода жизни пророка. В связи с гонениями на мусульман был вынужден эмигрировать в Эфиопию. Затем, вместе с другими мусуль-манами, совершил переселение (хиджру) в Медину. Там, он всеми своими силами способствовал ук-реплению мусульманской государственности, героически сражался против врагов мусульман. Он при-нял участие во всех битвах, которые произошли в то время.
Абу Убайда обладал такой непоколебимой верой, что встретившись со своим отцом Абдуллой в битве при Бадре (он воевал против мусульман на стороне язычников), он сразился с ним и убил его. В ранний период становления Ислама такие случаи отмечены на примере многих сподвижников Му-хаммада. Например, Абу Бакр сражался со своим сыном, Мусаб ибн Умайр - со своим братом, Омар ибн Хаттаб - со своим дядей. Согласно мусульманской традиции именно по этому поводу пророку Мухаммаду от Бога был ниспослан следующий аят: "Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, хотя бы они бы-ли их отцами, или сыновьями, или их братьями, или их родом. У этих написал Аллах в их сердцах ве-ру и подкрепил их духом от Него и введет их в сады, где внизу текут реки, вечно пребывающими там. Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом" (58: 22).
На протяжении всего мединского периода жизни пророка Мухаммада, Абу Убайда был вместе с ним. А после его смерти, он выразил обеспокоенность за судьбу молодого мусульманского государст-ва и, наряду с Абу Бакром и Омаром, участвовал в качестве представителя мухаджиров в собрании под шатром Бану Сакифа, где содействовал избранию Абу Бакра первым Праведным халифом.
Абу Убайда также обладал полководческим талантом. С самого начала войн Халифата с Ираном и Византией, он отправился на фронт и, в значительной мере, способствовал успехам мусульманской армии.
В битве при Ярмуке (13 г.х.) он был назначен халифом Омаром командующим войсками и, под его руководством мусульмане разгромили византийские войска. После этой победы Абу Убайда развил успех и, захватив Фахль и Басан, подошел к Дамаску и взял город в 14 году хиджры. Затем под его командованием были завоеваны Хомс, Иерусалим, и другие города в Сирии. Благодаря этим победам Византия навсегда потеряла власть над Сирией.
В 18 году хиджры, в Сирии разразилась эпидемия чумы, которая положила конец жизни Абу Убай-ды.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 31.05.2007, 13:04   #9
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Авлия - множественное число от слова «вали», которое употребляется в значении «покровитель», «святой». Авлия - это люди, проводящие все свои дни в постоянных молитвах, ведущие праведный образ жизни, избегающие совершения грехов, совершенствующие свой духовный мир постоянным поминанием Аллаха. О таких людях упоминается в Коране: «Знайте, что тем, кому покровительствует Аллах, нечего страшиться и не изведают они горя. Тем, которые уверовали и были богобоязненны, предназначена радостная весть [о доле благой] в этой жизни и будущей - слова Аллаха не подлежат отмене - это и есть великое преуспеяние» (10: 62-64).
В среде народных масс святые люди часто становятся объектом различных суеверий. К их могилам совершается паломничество, люди верят, что они могут помочь им изменить предопределение или из-лечить от различных болезней. Однако такие суеверия противоречат положениям исламской религии, согласно которым все это находится в исключительной компетенции Аллаха. Паломничество на могилы умерших праведников, вера в то, что они могут помочь в различных людских проблемах является нарушением исламской доктрины о строжайшем единобожии. В Коране говорится: «Следуйте [, мус-лимы,] за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не берите помимо него других покровителей. Но вы редко об этом помните!» (7: 2).
В то же время, святым праведникам Аллах может давать состояние сверхестественного чуда и оза-рения.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 01.06.2007, 16:37   #10
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Ансары - помощники пророка Мухаммада, коренные жители Медины, которые обратились в Ислам и стали верными сподвижниками пророка Мухаммада. Они приняли и обеспечивали всем необходимым мусульман-переселенцев (См. Мухаджиры) из Мекки и других городов.
Ансары состояли из представителей двух основных мединских племен Аус и Хазрадж. Это были родственные племена, которые первоначально проживали в Йемене, а затем переселились в Йасриб (Медину). Здесь между ними началась вражда, которая продолжалась на протяжении длительного времени и завершилась битвой при Буасе. Эта битва завершилась в пользу ауситов. Тогда хазраджиты решили заручиться поддержкой курайшитов и с этой целью отправили в Мекку своих представителей. В 11 году после начала пророческой миссии Мухаммада они прибыли в Мекку, где встретились с про-роком и приняли Ислам. Они поняли, что эта религия является единственно возможной идеей, которая положит конец вражде и снова вернет арабским племенам Медины мир и процветание. После возвра-щения, они стали вести пропаганду новой религии и среди ауситов. Затем представители хазраджитов и ауситов дважды встретились с Мухаммадом во время первой и второй клятвы Акабы (См. Акаба). Они поклялись защищать пророка и принять всех мекканских мусульман.
После этого началась хиджра мекканских мусульман в Медину. Хазраджиты и ауситы тепло встретили их и дали им убежище. После этого они стали носить почетное звание ансаров (помощников пророка). Исполняя волю пророка, ансары побратались с переселенцами (мухаджирами), предоставили им жилье в своих домах, поделились ими своим имуществом и средствами: «А те, которые жили в Меди-не до них (т. е. до прихода мекканцев) и [обратились в новую] веру, любят переселившихся [из Мекки] к ним и не испытывают к ним никакой зависти из-за того, что отдано им (т. е. переселившимся). Они признают за ними предпочтительное право, если даже [сами] находятся в стесненном положении. И те, кто одолел свою алчность, - они и суть преуспевшие» (Коран, 59: 9).
Таким образом, братство ансаров и мухаджиров способствовало возникновению мусульманской го-сударственности в Медине. После этого началась война с мекканскими язычниками. Начиная с битвы при Бадре, ансары, вплоть до самой смерти пророка, сражались против врагов плечом к плечу с му-хаджирами и не жалели своих жизней ради идеалов Ислама. Благодаря их исключительной роли в тех событиях, мусульманское государство, возглавляемое пророком Мухаммадом, крепло с каждым днем. Пророк также чрезмерно любил ансаров и был им бесконечно благодарен. После победы над язычни-ками и взятия Мекки, он отказался остаться в своем родном городе и вернулся к ансарам обратно в Медину.
После смерти пророка Мухаммада ансары, обеспокоенные дальнейшей судьбой мусульманского государства, срочно созвали собрание и выбрали халифом Саада ибн Убаду. Однако затем, в процессе дебатов, они поменяли свое решение и, согласившись с доводами мухаджиров, выбрали халифом Абу Бакра.
После этого ансары продолжали играть важнейшую роль в общественно-политической жизни Ха-лифата. Они приняли активное участие в войнах против вероотступников (См. Ридда), а затем в вой-нах против Византии и Персии. Ансары также были передатчиками многих хадисов пророка Мухам-мада, в их среде были грамотные и прогрессивные люди, положившие начало исламской науке и ме-тодологии. В последующие годы ансары были известны как хранители исламской традиции.
Об ансарах говорится в аятах Корана:
- «Те из переселившихся [из Мекки в Медину] и из ансаров, которые опередили [других по времени принятия ислама и благочестию], и те, которые последовали за ними, благоденствуют, и Аллах дово-лен ими. А сами они довольны Аллахом, и Он уготовил им райские сады с текучими ручьями. Вечно они пребудут [в тех садах]. Это и есть великое преуспеяние!» (9:100);
- «Аллах простил пророка, переселившихся [из Мекки в Медину] и ансаров, которые последовали за ним в трудный час, после того как сердца некоторых его спутников чуть было не отклонились [от следования за ним]. Потом Он все же простил их, ибо Он - сострадательный, милосердный» (9: 117).
О достоинствах ансаров и их исключительной роли в истории Ислама повествуется во многих сборниках хадисов, в главах под названием «Фадаил ас-Сахаба» и «Манакиб аль-Ансар».
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 04.06.2007, 12:11   #11
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Адль - исламский термин, в широком смысле означающий «справедливость». Термином Адль аль-Иляхи обозначается принцип Божественной справедливости. Этот принцип лег в основу доктрины Адля, которая является одной из основополагающих в каламе мутазилитов и в вероучении шиитов (Подробнее см. Мутазилиты, Шииты). Имя Аль-Адль также является одним из прекрасных имен Аллаха.
В исламском праве термином «адиль» обозначается человек, свидетельство которого признается действительным на основании его личных положительных качеств.


Адн - Эдем. Одно из самых прекрасных мест рая. Здесь будут пребывать в вечном блаженстве про-роки, шахиды (мучеников во имя веры) и другие праведные людей. Адн упоминается в различных ая-тах Корана, например:
- «Аллах обещал верующим, и мужчинам и женщинам, райские сады, где текут ручьи, и они вечно пребудут там, а также [обещал] им прекрасные жилища в садах вечного [блаженства], а милость Алла-ха превыше [всего упомянутого]. Это и есть великое преуспеяние» (9:72);
- Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они - наилучшие из созданий. Воз-даяние им у их Господа - сады вечности, в которых текут ручьи. Они пребудут там во веки веков. (98: 7-8).
В сборниках хадисов Бухари и Муслима есть хадисы, в которых говорится о том, что в садах Адна праведники смогут созерцать лик Аллаха (Бухари, Тафсир 55; Муслим, Иман 296).
Часть толкователей Корана (Замахшари, Байдави) считала, что Адн - это название конкретного мес-та в раю. Это может быть город, дворец или река. Однако другие считали, что это название части рай-ских садов. Были и такие, которые считали, что Адном называется вообще весь рай.


Азазил - Азазел, одно из имен дьявола (См. Иблис). Это имя не встречается в Коране и основных сборниках хадисов. Тем не менее, его можно встретить в некоторых исламских источниках, где высказывается предположение, что Азазил - это первое имя дьявола. Скорее всего, это имя проникло в ис-ламскую литературу из древних израильских преданий .



Азан - призыв на намаз, который громко провозглашается муэдзином для оповещения мусульман о наступлении времени очередной ритуальной молитвы. Для этого, в правоверном Исламе, муэдзин об-ращается лицом в сторону Мекки, прикладывает руки к ушам и громко восклицает: «Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ашхаду ан ля иляха илляллах! Ашхаду ан ля иляха ил-ляллах! Ашхаду анна мухаммадан расулу-ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулу-ллах! Хаййа аля-с-салат! Хаййа аля-с-салат! Хаййа аля-ль-фалах! Хаййа аля-ль-фалах! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ля иляха илляллах!». [Перевод: Аллах велик (4 раза)! Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха (2 р.)! Свидетельствую, что Мухаммад посланник Аллаха (2 р.)! Спешите на молитву (2 р.). Спешите к доброму делу (2 р.)! Аллах велик (2 р.)! Нет божества кроме Аллаха) (1 р.)]. При произнесении слов «Хаййа аля-с-салях! Хаййа аля-с-салях! Хаййа аля-ль-фалях! Хаййа аля-ль-фалях!» следует поворачи-вать голову направо и налево.
Помимо этого, при оповещении о наступлении рассветного намаза, мусульмане-сунниты после слов «Хаййа аля-ль-фалах!» говорят слова: «Ас-салату хейрун минан наум!» (Молитва лучше сна). Соглас-но хадисам, Билал аль-Хабаши будил этими словами пророка Мухаммада, которому они так понрави-лись, что он позволил употребить их в утреннем азане.
Шииты же после слов «Хаййа аля-ль-фалах!» 2 раза произносят: «Хаййа ала хайриль амаль» (Спе-шите к совершению праведных деяний). Также у шиитов позволяется произносить после слов «Ашха-ду анна Мухаммадан расулу-ллах!» слова «Ашхаду аннна Алиййун вали уллах» (Свидетельствую, что Али приближенный Аллаха). Однако эти шиитские формулировки отвергаются суннитскими улемами, которые считают их поздними нововведениями. Еще одной особенностью шиитского варианта азана является двухкратное произнесение слов «Ля иляха илляллах!» в конце азана.
Азан должны читать те люди, которые обладают красивым и звучным голосом. Распевать его нуж-но не спеша. Но это распевание не должно переходить в подобие музыки. Во время чтения азана, му-сульмане должны его слушать. Когда муэдзин произносит слова «Хаййа аля-с-салат!» и «Хаййа аля-ль-фалах!» мусульманам рекомендуется сказать следующие слова: «Ла хаула ва ла кувва илла биллах» (Нет силы и могущества кроме как у Аллаха).
Намаз стал для мусульман обязательным в Мекке с 9-го года от начала пророчества пророка Му-хаммада (См. Салат). Однако в то время формы призыва народа к молитве еще не было. Дело в том, что там они были гонимы и собирались на молитвы в нужное время без призыва.
После переезда в Медину мусульмане друг друга звали на молитву словами «ас-Салату Джамла-тун» (собирайтесь на намаз). Но после стремительного распространения Ислама официальная форма призыва на молитву стала необходимостью. С этой целью пророк Мухаммад позвал своих сподвижни-ков на совет. Одни предложили звонить в колокола, другие дуть в трубу, третьи разжигать костры. Однако пророк отверг эти предложения, так как это были обычаи христиан, иудеев и зороастрийцев. После дебат все они разошлись по домам. Среди сподвижников был Абдулла ибн Зейд, который той же ночью увидел во сне, что какой-то человек в зеленном одеянии подошел к нему и научил его при-веденным выше словам и порядку выполнения азана. Утром он пошел к пророку Мухаммаду и рас-сказал ему об этом. Затем оказалось, что приблизительно такие же сны увидели многие его сподвиж-ники, в том числе и Омар. Выслушав их, пророк одобрил эту форму призыва на молитву и поручил Абдулле ибн Зейду научить Билала аль-Хабаши словам азана, так как тот обладал очень красивым го-лосом. Согласно исламской традиции человек, которого увидели сподвижники во сне, на самом деле был посланным Аллахом ангелом Джибрилом. Таким образом, Билал стал первым муэдзином в исто-рии Ислама. После этого азан стал призывом к молитве для мусульман в Медине, а затем во всем ми-ре.
Произнесение азана перед намазом является весьма желательным (сунна муаккада), но необяза-тельным деянием.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 05.06.2007, 12:02   #12
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Аят - знамение, назидание, доказательство, чудо. Аятами называются и коранические стихи. В Коране это слово упоминается 382 раза.
В качестве Божественных знамений (аятов) называются различные природные процессы и объек-тивные события, которые подчинены определенным закономерностям. Коран призывает к размышле-нию над сущностью этих событий, которые должны привести каждого здравомыслящего человека к осознанию того, что они не могут возникать и происходить из ничего. Следовательно, все эти процес-сы являются знамениями (аятами) подтверждающими мысль о существовании Творца. Знамениями (аятами) называются также все Божественные откровения, которые ниспосылались пророкам.
Все коранические аяты по своему содержанию разделяются на несколько категорий (См. Мухкам, Муташабих, Муджмал и Мубаян). Относительно того, сколько именно имеется аятов в Коране име-ются различные мнения. Самым распространенным является утверждение о том, что там содержится 6600 аятов, но некоторые считают, что их 6204, 6214, 6219, 6225 и 6236. Эти различные цифры воз-никли по ряду причин. Например, по следующим причинам: считать ли слова «Бисмиллях-ир-рахман-ир-рахим...», с которых начинаются почти все коранические стихи аятами или нет; считать ли встре-чающиеся в начале некоторых аятов Корана некоторые сочетания букв [как например «алиф-лам-мим» (31: 1), «та-ха» (Коран 20: 1), «йа-син» (Коран, 36: 1)] аятами или нет и т.д. (См. Хуруф аль-Мукаттаа). Поэтому в некоторых изданиях Корана может иметь место разная нумерация аятов.
Самым длинным кораническим аятом является стих «Бакара» 2: 282, а самыми короткими «Йа-Син» 36: 1, «Рахман» 55: 1, 64, «Муддассир» 74: 21, «Фаджр» 89: 1, «Духа» 93: 1, «Аср» 103: 1. Пер-выми ниспосланными аятами Корана являются первые пять стихов суры «Аляк» 96: 1-5. Относительно последних же имеются различные данные. Таковыми различные источники называют аяты «Бакара» 2: 281, «Маида» 5: 3, «Ниса» 4: 176 и «Наср» 110: 1-3. Все коранические суры начинаются со слов «Бис-миллях-ир-рахман-ир-рахим» (Во имя Аллаха милостивого, милосердного!), за исключением суры «Тауба» (9).
Все мусульманские улемы единогласны в том, что порядок следования коранических аятов распо-ложен пророком Мухаммадом в точном соответствии с Божественным указанием. То есть все аяты Корана следует читать именно в том порядке, в котором они официально расположены во всех изда-ниях.



Аятолла - «знамение Аллаха». Шиитский муджтахид, который может выносить самостоятельные решения по правовым вопросам. Этот термин стал использоваться с середины XIII/XIX века, а полу-чил распространение в шиитских общинах еще позднее. В Иране, Ливане, Ираке имеется много аятолл, но величайшими аятоллами (аятолла аль-узма) становились лишь несколько человек, в числе которых был лидер иранской революции Р. Хомейни.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 06.06.2007, 12:12   #13
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Бада - в различных шиитских доктринах изменение Божественного повеления, вызванное изме-нившимися обстоятельствами или реалиями. В соответствии с этим, шиитский имам мог на протяже-нии времени высказать различные, порой противоположные мнения по одной и той же проблеме. Если такое имело место, то считалось, что Божественное повеление изменилось. Это положение шиитской доктрины отвергается суннизмом.


Бадавиты - последователи одного из основных суфийских тарикатов. Их также называют ахмади-тами. Основателем ордена является Ахмад Бадави (ум. в 675/1276). Он родился в Фесе (территория современного Марокко). Первоначально изучал Коран, хадисы и мусульманское право. Затем занялся проблемами тасаввуфа, посетил могилы Абд аль-Кадира аль-Джилани и Ахмада ар-Рифаи. Его шей-хом был известный мутасаввиф Бадр ад-Дин Хасан аль-Магриби. Значительную часть своей жизни Ахмад Бадави провел в египетском городе Танта, в котором находится его могила. Выдающийся мам-люкский султан Бейбарс очень уважал его. От Ахмада Бадави сохранились книги ордена.
Орден бадавитов был вторым после шазилизма распространенным тарикатом в Египте и играл важ-ную роль в общественной жизни страны. Однако за его пределами он не получил распространения.
Свою цепь духовной преемственности (сильсилу) бадавиты ведут от Али ибн Абу Талиба. Бадави был также первым шейхом, который говорил о «Мухаммадовом свете» (См. Нур аль-Мухаммади). По этим причинам некоторые люди усматривают в деятельности этого тариката признаки алавизма (См. Нусайриты). Хирка, которую носили дервиши, и другие символы тариката были красного цвета. Красная повязка была и на колпаке суфиев. Зикр ордена первоначально был тихим. Однако позднее практиковались и громкие зикры. Суфии их произносили стоя, либо сидя и входя в состоя-ние религиозного транса.
Большую роль в распространении и развитии ордена бадавитов после Ахмада Бадави сыграл Абду-лал (ум. в 733/1332)
Самым большим праздником тариката является день рождения Ахмада Бадави, которое проводится в последнюю неделю месяца Зульхиджа.


Бадр - название местности между Меккой и Мединой. На этом месте во 2 году хиджры состоялось первое крупное сражение между мекканскими язычниками и мусульманами. Несмотря на численое превосходство язычников, мусульманам удалось одержать в этом сражении победу. Эта победа имела исключительное значение для всей последующей истории Ислама. Об этом сражении упоминается в Коране: «Было для вас знамение в двух отрядах, которые встретились: один отряд сражается на пути Аллаха, а другой - неверный. И увидели они их на взгляд вдвойне большими, чем они были. Ведь Ал-лах подкрепляет своей мощью, кого пожелает» (3: 13).
Наиболее известными ветвями бадавизма являются инбаиты, мунавиты, сутухиты и баййумиты.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 09.06.2007, 13:11   #14
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Али ибн Абу Талиб (погиб в 40/661) - выдающийся политический и общественный деятель, двоюродный брат и зять пророка Мухаммада, его ближайший сподвижник, четвертый Праведный халиф. Его также называли Абу Хасаном, Абу Турабом и Хайдаром. Пророк Мухаммад назвал его Муртадой - заслужившим довольство, избранным. Еще одним именем, которым назвал его пророк в одном из хадисов, было Маула (это слово имеет много значений, например, хозяин, любимый).
Во время своего халифата, Али получил титул Амир аль-Муминин (глава правоверных). Его отцом был Абу Талиб, матерью Фатима бинт Асад, дедом Абд аль-Муталлиб.
С малых лет Али ибн Абу Талиб находился возле пророка Мухаммада. Он был одним из первых принявших Ислам людей. Али принял религию в 10 лет и всю свою жизнь отдал служению идеалам Ислама. Пользовался уважением, братской любовью пророка, которому он был предан.
Али не отлучался от пророка Мухаммада на протяжении всего мекканского периода его жизни. На-кануне хиджры, мекканцы попытались убить пророка. Однако когда они вошли в его дом, обнаружили там Али, который, рискуя своей жизнью, занял его место и отвлек внимание заговорщиков. Сам же пророк уже выехал в направлении Медины.
Мекканцы не убили Али и отпустили его. После этого он тоже уехал в Медину и был рядом с про-роком во всех его делах. Первым боевым испытанием для Али была битва при Бадре (2 г.х.), где он был знаменосцем. Непосредственно перед битвой он сразился один на один с одним из лидеров мек-канских язычников Валидом ибн Мугирой и убил его. Затем он поспешил на помощь Абу Убайде, ко-торый оказался в сложном положении и убил его противника. Али в немалой степени способствовал победе мусульман в этом сражении. За героизм его прозвали "Лев Аллаха". Пророк подарил ему меч с раздвоенным лезвием, который назывался «Зульфикар». После победы при Бадре ему, в качестве во-енного трофея, были переданы меч, щит и один верблюд.
После битвы при Бадре, Али женился на Фатиме - дочери пророка Мухаммада. От этого брака на свет появились его трое сыновей - Хасан, Хусайн и Мухсин, и двое дочерей - Зайнаб и Умм Кульсум.
В битве при Ухуде (3 г.х.), в ходе которой мусульмане потерпели неудачу, Али защищал пророка от бойцов противника, которые пытались убить его. В этом сражении он получил ранения, но остался жив.
В 6 году хиджры Али особо отличился в сражениях с иудеями в оазисе Хайбар, которые вынашива-ли планы нападения на мусульман. Только благодаря его самоотверженности и полководческому та-ланту мусульмане сумели одержать победу и захватить этот оазис.
Али был знаменосцем мусульманской армии, которая завоевала Мекку в 8 году хиджры. После то-го, как мусульмане взяли город под полный контроль, пророк Мухаммад, вместе с ним, сокрушил идо-лов Каабы.
В 8 году хиджры, после взятия Мекки, против мусульман выступили несколько племен, в числе ко-торых были племена Хавазин и Сакиф. В решающем сражении, мусульмане с большим трудом сумели вырвать победу. В этой битве Али также способствовал победе и уверенно сражался, когда казалось, что мусульмане вот-вот потерпят поражение.
Али был рядом с пророком Мухаммадом до самой его смерти. Когда Абу Бакр был избран первым Праведным халифом, он был занят подготовкой похорон пророка.
Али отличался не только своими боевыми качествами, но и мудростью, и ученостью. Все свои лучшие качества он проявлял и после смерти пророка, всеми силами способствуя укреплению Халифата и развитию мусульманского общества.
В период правления второго Праведного халифа Омара, Али был одним из самых доверенных и приближенных ему людей. Омар часто советовался с ним по различным государственным вопросам и оставлял его вместо себя, если он по каким-то причинам выезжал из Медины. В тот период Али ис-полнял обязанности верховного кадия (судьи) Халифата. Непосредственно перед своей смертью, Омар назвал Али одним из шести кандидатов на должность главы государства. Однако на Совете "шести" халифом был избран Осман.
В период правления третьего Праведного халифа Османа, Али продолжал свою деятельность в ка-честве верховного судьи (кади), и был одним из самых доверенных и приближенных людей халифа. В конце правления Османа в Халифате вспыхнул мятеж анархистов. Они прибыли в Мекку и убили его. Али, в период осады дома Османа, всеми доступными ему способами, пытался отвести от него опас-ность и вел тяжелые переговоры с мятежниками. Он даже отправил двоих своих сыновей Хасана и Хусайна на защиту халифа.
В результате убийства Османа политическое положение в Халифате осложнилось и установилось фактическое безвластие. В этих тяжелых условиях, Али было предложено возглавить государство. Не-смотря на то, что он долго отказывался от власти, в конце концов, вынужден был уступить, так как в противном случае ситуация в Халифате могла полностью выйти из-под контроля. Таким образом, в 35/656 году Али стал четвертым Праведным халифом.
Али пришел к власти в самый трудный и тяжелый период Халифата. В государстве уже фактически началась гражданская война и, несмотря на все его усилия, он не мог остановить этот процесс. Народ и сподвижники пророка, возмущенные убийством Османа, требовали от Али немедленного наказания мятежников. С другой стороны и мятежники обладали достаточными военными силами, и справиться с ними было не так просто. Поэтому Али оказался между двух огней и пытался решить проблему по-степенно. Первым делом он попытался заручиться доверием всех сподвижников и лидеров провинций. Однако, в 36 году, Басре произошли события, которые перечеркнули все надежды Али на урегулиро-вание положения в государстве. Туда начали стекаться представители различных сил, которые высту-пали с требованиями мести за убийство Османа. Там же находилась жена пророка Мухаммада - Аиша, которая прибыла туда с караваном из Мекки. Для того чтобы не допустить беспорядков, Али выступил со своей армией в Басру. Но он не хотел кровопролития и провел переговоры с Аишой, а также други-ми влиятельными сподвижниками - Тальхой и Забайром. Казалось, что конфликт решится мирным пу-тем. Однако находившиеся в городе мятежники, участвовавшие в убийстве Османа, не были заинтере-сованы в мирном исходе конфликта и спровоцировали между сторонами обычный бытовой конфликт, который привел к крупной битве, которая была названа "Верблюжьей" (Джамаль).
Несмотря на победу в этом сражении войск Али, политическое положение в государстве после этой победы еще более осложнилось. Против власти Али также выступили различные группы в Египте, Ираке. Однако самое серьезное сопротивление халиф Али встретил в лице правителя Сирии Муавии ибн Абу Суфьяна из рода Омейядов, который к тому времени превратился в достаточно влиятельного и популярного человека. Он отказался признавать Али в качестве халифа.
В ответ Али двинулся на него и стороны сошлись в решающем сражении при Сиффине в 37 году. Армия Муавии оказалась в сложном положении и стала терять свои позиции. Тогда сирийцы нанизали на кончики копий листы Корана и призвали Али к Божьему суду. Али пошел им навстречу и тоже склонился к мирному решению проблемы на третейском суде. Однако этот суд окончился безрезуль-татно. Более того, недовольные этим решением часть сторонников Али отошли от него и образовали секту хариджитов, которые выступили как против Али, так и против Муавии.
В 38 году Али выступил против хариджитов и разгромил их в битве при Нахраване. Однако этот разгром не решил проблемы ликвидации этой мятежной группировки. Более того, хариджиты стали популярными среди определенной части общества в Халифате. Представители этой группировки про-никли во все сферы общественной и политической жизни. Немало их было и в армии самого халифа Али. Постепенно они стали использовать тактику партизанской борьбы, заговоров, совершать терро-ристические и диверсионные акции. Эта проблема превратилась в серьезный дестабилизирующий фактор для многих поколений последующих мусульманских правителей.
Воспользовавшись расколом в лагере Али, Муавия перешел к активным действиям. В 38 году его полководец Амр ибн аль-Ас захватил Египет. В 39 году сирийцы уже атаковали Ирак. В 40 году вой-ска Муавии вошли в Хиджаз и Йемен. Но затем армия халифа Али сумела остановить это наступление и отбросить сирийцев назад. Но в ходе боев они получили известие о трагической гибели халифа Али ибн Абу Талиба, который пал от руки хариджитского убийцы Ибн Мулджама, который отомстил, та-ким образом, ему за поражение при Нахраване.
После этого, сторонники Али присягнули его сыну Хасану. Но Хасан ибн Али понимал, что расклад сил в государстве складывается не в его пользу. Поэтому он начал вести переговоры с Муавией о пе-редаче власти последнему. В результате, Муавия в 41 году хиджры приехал в Куфу. Аль-Хасан пере-дал все свои полномочия новому халифу и вместе со своим братом аль-Хусайном уехал в Медину.
Этим событием завершился период правления Праведных халифов, и государство стало монархи-ческим. Пришедший к власти Муавия основал династию Омейядов, которые оставались у власти поч-ти 100 лет.
Али ибн Абу Талиб был одним из самых больших знатоков Корана, тафсира, хадисов, фикха. Всем этим наукам он научился непосредственно у пророка Мухаммада, который высоко ценил Али как спо-собного и грамотного человека. Али знал наизусть весь Коран и был одним из секретарей пророка, ко-торый записывал и запоминал полученные Мухаммадом от Бога Откровения (вахй). Даже став руко-водителем государства он не оставлял занятий наукой и поощрял ее развитие. В частности он основал школу в Медине. Преподавателем арабского языка в этой школе он назначил Абу Асвада ад-Дуали, коранических наук - Абд ар-Рахмана ас-Сулами, естественных наук - Кумейла ибн Зияда. Находясь у власти, Али продолжал выдавать правовые предписания (фетвы).
Али также обладал многими личными положительными качествами. Он был храбр, бесстрашен, стойко переносил все тяготы и лишения в своей жизни. Никогда не падал духом и не терял надежды. Он всегда целеустремленно шагал вперед и добивался своей цели. Так было, как в период жизни про-рока Мухаммада и первых трех халифов, так и в период его правления Халифатом, когда несмотря на всю сложность и неоднозначность политического положения, Али продолжал бороться до последнего, пока не был сражен предательским ударом хариджитского убийцы.
В шиизме личности Али и его потомкам придается особое значение. Он рассматривается как един-ственный законный наследник пророка Мухаммада, который получил от него ясное указание на руко-водство общиной. В шиизме Али - знаток и передатчик эзотерических знаний, руководитель, полно-мочия которого даны ему самим Богом. И в дальнейшем руководство (имамат) переходит исключи-тельно от одного его потомка к другому. Шииты считают Али своим первым непогрешимым имамом. В среде «крайних» шиитов Али даже рассматривается в качестве воплощения самого Бога. Все ука-занные положения шиизма отвергаются суннитами.

__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 13.06.2007, 14:16   #15
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Ахль ас-Сунна ва’ль-Джамаа - «люди сунны и согласия общины», сунниты.

Самоназвание подавляющего большинства мусульман.
Это название состоит из двух частей. Первая часть подразумевает следование сунне (пути) пророка Мухаммада и его сподвижников. Сунниты принимают Коран и Сунну в качестве первоисточников ре-лигии, воздерживаются от смуты и конфликтов на религиозной почве, решают различные проблемы не на основании только лишь доводов своего разума, а на основании ясных и недвусмысленных аятов Божественного откровения и хадисов и пути пророка (нассов). Вторая часть названия подразумевает признание миссии всех сподвижников пророка Мухаммада и следование их методу при решении раз-личных проблем.
Таким образом, в данном случае Сунной называется единство и объединение людей вокруг одной веры. Следование этой вере и применение ее в повседневной жизни мусульманского общества называ-ется Джамаа. Впервые термин «Джамаа» стал известен после передачи Хасаном ибн Али власти в Ха-лифате Муавие ибн Абу Суфьяну. Этим актом был положен конец гражданской войне и этот год во-шел в историю как «год единства» (санат аль-джамаа).
В период жизни пророка Мухаммада мусульманская община была единой. Это единство продолжа-лось вплоть до убийства халифа Османа (35/656). После этого в мусульманском обществе произошел раскол, который еще более углубился в процессе противостояния Али с Муавией. С этого же периода началось массовое принятие ислама иудеями, христианами, зороастристами. Некоторые из них пыта-лись привнести в исламскую доктрину привычные им воззрения из своих прошлых верований. Это также способствовало расколу общества, развитию сектантства и крайностей в воззрениях. Против сектантства и крайностей выступили многие сподвижники пророка Мухаммада и табиуны (См. Та-биуны), которые придерживались умеренного пути, старались восстановить и сохранить единство му-сульман. Основоположниками этого пути можно считать Абдуллу ибн Омара, Ибрахима ан-Нахаи, Хасана аль-Басри и Абу Ханифу.
Большую роль в систематизации убеждений «умеренных» сыграл Хасан аль-Басри, который изло-жил свое видение политических проблем и сектантства, и дал им свою оценку. В политике он подверг критике методы правления правящей династии Омейяадов и выступил против их тирании. Хасан аль-Басри заявил о том, что нельзя поддерживать ту власть, повеления которой противоречат положениям Корана и Сунны. Это заявление он сделал, основываясь на хадисе пророка, который приводится в сборниках Бухари, Абу Давуда, Насаи, смысл которого сводится к запрещению подчинения повеле-нию людей, которые призывают к греху против Аллаха. Однако он не был сторонником вооруженных выступлений против греховной власти и был сторонником терпения и пассивного сопротивления, уповая на помощь Аллаха. При этом мусульмане должны избегать самодеятельности и действовать только в соответствии с предписаниями ученых-правоведов (факихов). Именно так он комментировал аят Корана: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти (улю’ль амр) сре-ди вас» (Коран 4: 59). Обладателями власти (улю’ль амр) и являются факихи.
Относительно крайних проявлений религии и сектантства Хасан аль-Басри также занял жесткую позицию, «обособив» основоположника мутазилизма Васила ибн Ата, который пытался привнести свои взгляды по проблеме предопределения и по вопросу людей, совершивших большие грехи (кабаир). Он также отверг воззрения «крайних» шиитов и хариджитов, которые считали людей совершив-ших грехи вышедшими из Ислама. Для того чтобы подчеркнуть свой «умеренный» путь, подавляющее большинство мусульман, заявили о том, что намерены исповедовать ту единую и чистую веру, кото-рая была до возникновения смуты, сектантства и гражданского противостояния в обществе. Хасан аль-Басри использовал в качестве названия этого большинства мусульман термины «Ахль аль-Сунна», «Ахль аль-Хакк», «Ахль аль-Джамаа», «Ахль аль-Хадис». Впервые же термин «Ахль аль-Сунна» ввел Мухаммад ибн Сирин (ум. в 110/728), которым стали называть представителей правоверного боль-шинства мусульман. Применялся также термин «Ахль аль-Хакк ва’ль-Джамаа» который был введен Абу аль-Лейсом ас-Самарканди (ум в. 373/898). Помимо этих терминов, со II века хиджры, для обо-значения правоверных мусульман, употреблялись также термины «Ахль аль-Хакк ва аль-Истикама», «Ахль ас-Сунна ва ан-Накль», «Асхаб аль-Хадис». Еще позднее, для подавляющего большинства му-сульман следовавших путем пророка Мухаммада и его сподвижников, появился обобщающий термин «Ахль аль-Сунна ва’ль-Джамаа». Он также встречается впервые у Абу аль-Лейса ас-Самарканди в ра-боте «аш-Шарх аль-Фикх аль-Акбар» (Это кмментарий на известную работу Абу Ханифы «Фикх аль-Акбар»).
Таким образом, понятие «Ахль ас-Сунна» появилось в качестве обозначения правоверных мусульман, следовавших путем пророка и сподвижников. Оно являлось выражением противодействия против деятельности различных раскольничьих сект в Исламе. Приверженцы «Ахль ас-Сунны» сохранили единство мусульманского общества, не позволили членам различных сект привнести в религию ново-введения (бид’а) и исказить изначальную чистоту исламского вероучения. Согласно традиции, разде-ление исламской уммы на многочисленные секты было предсказано пророком Мухаммадом в хадисах, где он говорил об одной спасенной группе, которой и будут представители «Ахль аль-Сунна ва’ль Джамаа».
В дальнейшем, в результате ожесточенной полемики с различными направлениями и сектами в Исламе (шиитами, хариджитами, мутазилитами, различными философскими школами) выработались теоретические основы убеждений суннитов и была проведена их систематизация. Все это нашло отра-жение в суннитских мировоззренческих школах матуридитов, ашаритов и салафитов (См. Ашаризм, Матуридизм, Салафизм). Эти три направления ортодоксальной исламской мысли имеют между собой некоторые различия, которые не носят принципиального характера и по сегодняшний день пред-ставляют доктрину правоверного суннитского Ислама. Выдающимися учеными, развившими положения ортодоксального Ислама были Абу Мансур аль-Матуриди, Абу аль-Хасан аль-Ашари, Мухаммад Газали, Таки ад-Дин ибн Теймия. Одновременно с мировоззренческими школами развивались и правовые школы (мазхабы) суннитов (См. Ханафитский мазхаб, Маликитский мазхаб, Шафиитский мазхаб, Ханбалитский мазхаб). Большинство представителей ханафитского мазхаба является матуридитами, большинство маликитов и шафиитов - ашариты, а ханбалиты - салафиты.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 16.06.2007, 11:22   #16
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Бекташи - суфийский орден, зародившийся в Малой Азии. Основателем ордена является Хаджи Бекташ Вали (645/1208-738/1270). Цепь духовной преемственности (сильсила) этот орден возводит к потомкам Али ибн Абу Талиба.
Хаджи Бекташ родился в Нишапуре (Иран). В 680 году он, по рекомендации Ахмада Йасави, пере-ехал в Анатолию, где снискал себе популярность. Многие аспекты жизни и мировоззрение Хаджи Бекташа неизвестны. Его также считают автором некоторых сочинений, которые не сохранились до наших дней.
После Хаджи Бекташа его последователи образовали самостоятельный суфийский орден. Большую роль в деле становления бекташизма сыграл Балим-Султан (X/XVI век), которого бекташи считают вторым учителем (пир ас-сани). Учение бекташизма распространилось в основном среди сельских жи-телей. Учение ордена является тайным, бекташи стремятся не посвящать чужих людей в дела своей общины. Они придают особое значение «сокрытым» эзотерическим аспектам религии. Даже свои кол-лективные собрания и распевание громких зикров они практиковали только для «посвященных» чле-нов ордена. В этом они приближались к таким крайним сектам, как исмаилиты-низариты (батиниты). Также как крайние секты шиизма, они считали Али ибн Абу Талиба воплощением Бога. Кроме того, они особо почитали 12 шиитских имамов, справляли траур по погибшим членам Ахль аль-Бейта (семьи пророка) в первые десять дней месяца мухаррам, плохо отзывались о Праведных халифах Абу Бакре, Омаре, Османе, о жене пророка Мухаммада Аише. Эти традиции также совпадали с вероучением шиитов. Анатолийские бекташи не скрывали того, что являются приверженцами шиитской право-вой школы джафаритов.
Учение бекташизма является синкретическим и заимствовало многие положения различных исламских сект и даже других религий - христианства, ламаизма, тюркского шаманизма. В отличие от дру-гих суфийских сект они не имели четкого понятия о духовном пути. Бекташи не считали соблюдение положений ортодоксального Ислама обязательными для посвященных в тайны этого ордена. Они даже отрицали ежедневные пятикратные молитвы и омовения, пили вино и разрешали своим последовате-лям некоторые деяния, запрещенные Шариатом. Некоторые из них верили в переселение душ, богово-площения.
Пропаганда идей бекташизма имела большой успех в корпусе янычар, которые длительное время играли большую роль в политической жизни Османской империи. Именно по этой причине бекташизм сумел развиваться в условиях ортодоксального суннитского большинства в государстве. Другой при-чиной популярности пропаганды бекташей была их литература и обрядность, которая была на про-стом турецком языке, понятном для простых людей. Синкретический характер учения ордена сделал его понятным для христианского населения Балканского полуострова и Венгрии, где было много их последователей.
К периоду правления турецкого султана Махмуда II янычарский корпус стал откровенно реакцион-ным институтом и был уничтожен им в 1826 году. После этого все представители ордена бекташи подверглись преследованиям. Их лидеры были казнены, а все имущество было конфисковано. Все структуры, обители, недвижимость бекташей были переданы представителям ордена накшбенди. В связи с преследованиями, последователи бекташизма эмигрировали в Албанию, которая стала новым их центром. Несмотря на то, что при султане Абдул Маджиде (1839-1861) бекташи частично вернули себе утраченные позиции, тем не менее, былой популярности им обрести не удалось. Более того, в этот период в их среде произошли междоусобицы, которые привели к распаду бекташизма на различ-ные враждующие между собой группировки. В 1925 году власти республиканской Турции полностью запретили в стране деятельность ордена бекташи. В Албании они действовали до 1967 года. В Турции до сегодняшнего дня остались малочисленные последователи этой секты.
Последователи бекташизма делятся на две большие группы.
1. Челяби, которые возводили свою родословную к Хаджи Бекташу Вали. Эта ветвь была распро-странена в Анатолии;
2. Бабаган, которые утверждали, что у Хаджи Вали Бекташа не было семьи и не могло остаться по-томства. Эта ветвь была распространена в европейских владениях Османской империи.
Между челеби и бабаганами часто вспыхивали конфликты и они открыто враждовали друг с дру-гом.
Ученики (мюриды) ордена разделялись на пять групп:
1. Мухибы - прошедшие обряд посвящения в орден. Для этого необходимо было получить рекомен-дацию от двух бекташей.
2. Дервиши - поступившие в орден после посвящения, и своими делами доказавшие свою привер-женность ему. Они носили специальные головные уборы (тадж) и хирки.
3. Баба - титул, данный мюриду халифом ордена. Они могут воспитывать мухибов и дервишей.
4. Муджаррады, которые не имеют своей семьи и дали обет безбрачия. Это наиболее близкая степень к халифу. Для посвящения в муджаррады, существовал специальный закрытый обряд, где посвя-щенному протыкали правое ухо для ношения специальной серьги. Муджаррады носили свои таджы.
Если была необходимость, то из среды баба назначался халифа. Для этого нужно было получить рекомендацию одного баба и трех муджаррадов. Халифы также носили особые таджи.
Бекташизм оказал большое влияние на развитие турецкой литературы, музыки.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 19.06.2007, 11:16   #17
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Барзах - место, или пространство, находящееся между двумя вещами. Одним из значений этого слова является водораздел, узкий канал, разделяющий моря. В этом значении слово «барзах» употреб-лено в аяте Корана: «Он создал два водоема [на одном уровне], так что они могли бы слиться, но между ними Он [воздвиг] преграду (барзах), чтобы они не выходили из [своих] берегов» (55: 19-21).
Барзахом также называется место, где пребывают души умерших до дня Суда. Мир «барзаха» явля-ется началом следующей жизни, которая следует вслед за земной. Души, покинувшие тела, пребывают там в блаженстве или страданиях до назначенного времени всеобщего Воскресения. В этом значении термин «барзах» встречается в кораническом аяте: «Когда же перед кем-либо из них предстанет смерть, он взмолится: "Господи! Верни меня [в этот мир]: быть может, я свершу праведное дело в том, чем я пренебрег". Так нет же! То, что он говорит, всего лишь [пустые] слова. Позади тех, кто уходит из мира, [будет] преграда (барзах) до того, как их воскресят» (23: 99-100). Из этого аята также следует, что души умерших не погибают с физической смертью тела, а покидают его и пребывают в особом месте, которое называется «барзах». Они будут там до дня Страшного суда, до которого, по воле Ал-лаха, вернутся в свои тела и предстанут перед Его судом .
Истинная сущность и подробности жизни душ в барзахе не доступны для человека и об этом нет подробной информации в исламских первоисточниках.




Ба’с Бад аль-Мовт - воскресение после смерти в конце времен. Это положение является одним из основополагающих принципов исламской веры. Согласно вероучению ортодоксального Ислама, вос-креснут как души, так и тела, как об этом говорится в аяте Корана 22: 6-7. Слово «ба’с» упоминается в 15 аятах Корана в значении «воскресения» и этому событию придается важнейшее значение. Пророк Мухаммад в своих хадисах также придавал воскресению огромное значение и разъяснял подробности этого события.
Согласно учению ортодоксального Ислама, состояние после смерти не является небытием, а явля-ется одной из разновидностей бытия также как и жизнь. Жизнь и смерть не являются противополож-ными понятиями по сути, а находятся в таком же соотношении, как явное и тайное, пришествие и отход.




Батиль - нечто неверное, лживое, не имеющее ничего общего с объективной реальностью. В ис-ламском праве и этике батиль - это любая вера, мысль, заключение или поведение, не соответствую-щая положениям Корана и Сунны. В Коране это слово ассоциируется с такими понятиями, как неверие и несправедливость. Батилю противопоставляется Истина (Хакк), принадлежащая Аллаху и относя-щаяся к Нему. Хакк устраняет батиль, как об этом говорится в кораническом аяте: «И скажи: “Пришла истина и исчезла ложь, поистине ложь исчезающа”» (17: 81).
В исламском праве (фикхе) батиль - это любые действия, в которых хотя бы частично отсутствуют оговоренные шариатом основы и условия их совершения .




Батин - сокрытое, тайное, неосязаемое, эзотерическое. Это одно из прекрасных имен Аллаха. Батин является олицетворением близости Аллаха к человеку, всему сотворенному, проявлению Его в сотворенном Им мире. Это имя встречается в кораническом аяте 57: 3.
В каламе батином обозначаются сокрытые, тайные, эзотерические проявления какого-либо бытия.







Бид’а - то, чего ранее не было и появилось позже; новшества, которые были выдуманы и введены в исламскую религию после периода жизни пророка Мухаммада и его сподвижников. Известны два от-личных друг от друга определений понятия бид’а:

1. Некоторые считают нововведением все, что появилось в мусульманском обществе на протяжении веков после пророка Мухаммада. Их понимание термина бид’а более широкое. Они разделяют все но-вовведения на «хорошие» и «плохие». «Хорошим» нововведением (бид’а аль-хасана) они называют все, что не противоречит положениям Корана и Сунны; а «плохим» (бид’а ас-саййиа) - все, что проти-воречит им. Таким образом, различные новшества, в некоторых исламских сектах, стали фигурировать в правовых вопросах в виде традиционной терминологии - ваджиб, маддуб, мубах, макрух и харам. Например, изучение грамматики арабского языка, методологии фикха, по их мнению, стало обяза-тельным (ваджиб) нововведением, а воззрения некоторых сект, противоречащие суннитскому веро-учению, они называли запретными (харам) нововведениями. Сторонники этой точки зрения обосно-вывают ее хадисом от халифа Омара, который собрал мусульман для молитвы таравих и сказал: «Это благое нововведение». (Хадис приводится в сборнике Бухари). Однако их оппоненты говорят, что мо-литва-таравих совершалась в коллективной молитве еще во времена пророка Мухаммада (См. Тара-вих) и не могла быть нововведением в период правления Омара. Поэтому смысл слов «Это благое но-вовведение» означает, что Омар восстановил деяние пророка, которое длительное время не соверша-лось по причине того, чтобы мусульмане не подумали, что это деяние является обязательным религи-озным действием.

2. Однако другая часть мусульманских улемов не разделяет приведенную выше точку зрения на проблему нововведения в религии. Они считают, что нельзя называть бид’ой-хасана то, что имеет под собой основу в Коране и Сунне. При этом улемы ссылаются на следующие аяты Корана и хадисы:
- "Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией". (Коран, 5: 3)
- «Всякое новшество - нововведение (бид'а), всякое бид'а - заблуждение, и всякое заблуждение - в Огонь". [Муслим, (Джума, 43); Абу Давуд, (Сунна, 5), Ибн Маджа (Мукаддима, 7)];
- "…лучшая речь - Книга Аллаха, и лучшее руководство (худа) - руководство Мухаммада. Самые дурные из вещей - нововведения (бид'а), и всякое нововведение - заблуждение, и всякое заблуждение - в Огонь". (Насаи, Ас-Сунан, Салат Аль-Идайн, Баб кейфа Аль-Хутба, 1560). Сообщения с тем же са-мым смыслом были переданы через Джабира - Ахмадом, через Аль-'Ирбада ибн Сарийа - Абу Даву-дом и через Ибн Мас'уда - Ибн Маджа);
- «Кто бы не внес нововведения в это наше дело (Ислам), это будет отвергнуто». (Муслим, 3242).
- «Кто бы не внес нововведение в это наше дело (Ислам), которое - не часть его, это будет отвергну-то». (Бухари, 2550, см. также Фатху-ль-Бари, 2697; Муслим, 1718).
«Кто бы ни делал что-либо, что не является частью этого нашего дела, это будет отвергнуто». (Муслим, 3243).
То есть, основные идеи того, что упомянуто в исламских первоисточниках нельзя называть ново-введением, даже если позднее некоторые вещи или понятия были развиты. Примером является со-оружение минаретов, школ, написание книг. Даже если их не было в современном смысле этих слов во времена пророка Мухаммада, то все равно их основы существовали и поощрялись им. Например, если даже в его время не было минаретов, то все равно на молитву мусульман созывали с возвышенностей. Или если даже при нем не было точного подобия современных школ, то все равно он обязывал всех своих последователей учиться и направлял к ним учителей. Поэтому все это не является нововведени-ем.
Нововведением же можно назвать только нечто принципиально новое, не оговоренное в Коране и Сунне. Например, необходимость приветствия пророка Мухаммада при упоминании его имени (сала-ват) упоминается в исламских первоисточниках. Но проведение каких-либо празднеств в честь его дня рождения (См. Маулид) является нововведением, которого нет ни в Коране, ни в Сунне. Поминать добром покойников по Сунне можно. Но справление по ним сороковин или годовщин является ново-введением.

Между этими двумя указанными выше точками зрения по проблеме нововведений в религии имеется только одна сходная позиция. Они оба согласны с тем, что нововведения, противоречащие духу ре-лигии, должны быть отвергнуты. Однако по проблеме «хороших» нововведений более убедительной представляется точка зрения второй группы улемов. Дело в том, что в любом случае очевидным фак-том является то, что даже если нововведение является «хорошим», все равно оно не приводится в Ко-ране и Сунне. А это приводит к тому, что само понимание «хорошего» и «плохого» отпускается на усмотрение той или иной личности и носит субъективный характер. Более того, дозволенность введе-ния в религию «хороших» нововведений может привести к постепенному смешению ортодоксальной религии с другими традициями. Поэтому вторая точка зрения по проблеме бид’а является наиболее распространенной в среде ортодоксальных улемов, хотя в среде различных народов популярна первая точка зрения в связи с тем, что она позволяет вводить и представлять исламскими некоторые их на-циональные традиции и обычаи.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 22.06.2007, 13:08   #18
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Билал аль-Хабаши (ум. в 20/641) - один из самых известных сподвижников пророка Мухаммада, первый муэдзин Ислама. Родом из Эфиопии. Его отца звали Рабах, мать - Хамамой. Он был рабом од-ного из влиятельных мекканцев - Умаййи ибн Халафа.
Билал ибн Рабах был одним из первых мусульман. Когда его хозяин узнал о принятии им Ислама, он подверг Билала мучительным пыткам и издевательствам для того, чтобы он отрекся от религии. Он укладывал его на раскаленный песок и клал ему на грудь тяжелый камень. Однако, несмотря на все это, Билал отказывался отречься от Ислама и стойко переносил все пытки. Его мучениям положил ко-нец Абу Бакр, который выкупил его у Умаййи ибн Халафа. Он освободил его и привел к пророку Му-хаммаду.
Затем, вместе со всеми мусульманами, Билал совершил переселение (хиджру) в Медину. Там он стал первым муэдзином Ислама (т.е. призывал мусульман к молитве). Эту обязанность возложил на него сам пророк Мухаммад, так как Билал обладал красивым голосом. Билал даже прибавил к форму-ле утреннего азана слова: "Ас-Салату Хайриль мин ан-Наум" (Молитва лучше сна). Узнав об этом, пророк одобрил такую формулу утреннего азана.
На протяжении всего мединского периода жизни пророка Мухаммада, Билал участвовал во всех сражениях, которые провели мусульмане со своими врагами. В битве при Бадре, Билал столкнулся ли-цом к лицу со своим бывшим хозяином и мучителем Умаййей ибн Халафом. Он сообщил об этом сво-им товарищам и они убили его вместе с его сыном.
После завоевания мусульманами Мекки, пророк Мухаммад вошел в Каабу и сокрушил всех нахо-дившихся там идолов. После этого Билал своим красивым голосом спел азан (призыв к молитве).
После смерти пророка Мухаммада, при халифах Абу Бакре и Омаре, Билал находился в Сирии и участвовал в войнах мусульман с византийцами. Когда халиф Омар приехал в Иерусалим, чтобы при-нять сдачу города, Билал встретил его и вместе с ним вошел в город. Здесь Омар попросил его спеть азан, чего он не делал на протяжении долгого времени со дня смерти пророка. Билал удовлетворил просьбу халифа. Вместе с ними в Иерусалиме находились Абу Убайда ибн аль-Джаррах, Муаз ибн Джабаль, Амр ибн аль-Ас и другие сподвижники пророка.
Затем Билал поселился в Сирии, где и умер в возрасте, приблизительно, 60 лет. Незадолго до смер-ти, он побывал в Медине, где встретился с внуками пророка Мухаммада - Хасаном и Хусайном, а так-же с другими своими друзьями. Они вместе помянули свои прошлые дни, когда находились рядом с пророком, и посетили его могилу. Здесь же, в мединской мечети Билал еще раз спел азан.



P.S. от Turku Kettola

Интересная примечательность - только при жизни Пророка Мухаммада (в отличии от Моисея,Иисуса -мир им всем) известны случаи прихода в религию не то что людей другий национальностей но и вообще другого цвета кожи. Это является еще одним практическим аргументом в пользу утверждений ислама - что он является универсальной религией, ниспосланной для всего человечества.





Бистами Баязид (ум. в 262/875) - выдающийся персидский мистик. Один из известных мутасавви-фов, основатель одного из основных направлений суфизма. Полное имя - Абу Йазид Тайфур (Баязид) ибн Иса аль-Бистами. Родился в иранском городе Бистаме и провел там всю свою жизнь. Его учителем в тасаввуфе был суфий Абу Али ас-Синди.
Учение Баязида аль-Бистами содержало положения об исчезновении своего «Я» человека, раство-рившегося в Божестве. Это состояние он назвал «фана». Сопутствующими фане состояниями в его учении являются восторг (калаба) и опьянение любовью к Богу (сукр). Причем погруженная и раство-ренная в Боге личность приобретает Его атрибуты. Он первым сформулировал принцип «Ты это я, а я это Ты». Также ему приписывается введение суфийского понятия «мирадж», то есть вознесение души мистика во время занятий духовной практикой.
Многие положения учения Баязида аль-Бистами вызывали резкую отрицательную реакцию му-сульманской ортодоксии. Его обвиняли в приверженности к идее боговоплощения (хулул).
От Баязида аль-Бистами не осталось трудов. Около 500 его известных изречений были изложены его учениками и нашли отражение в трудах Кушайри, Сулами, Худжвири, Мунави, Сарраджа.




Ваджд - в суфизме состояние религиозного экстаза и выхода за пределы своего существа, в котором пребывает «опьяненный» Божественной любовью. В этом состоянии человек теряет чувство реально-сти, не контролирует себя. При этом возможны различные средства для достижения экстаза. Он может наступить при усердии человека для достижения этого состояния. Возможно насильственное введение себя в состояние экстаза. Этот процесс называется таваджудом.
Однако для более духовно возвышенных людей длительная работа и насильственное введение себя в состояние ваджда не требуется. Для них ваджд - это естественный и закономерный результат взаим-ной любви между личностью и Истинным (аль-Хакком), в котором «влюбленный» обнаруживает в се-бе многочисленные Божественные проявления (таджалли). Настоящий ваджд наступает естественным путем в результате чрезмерной любви к Истинному (аль-Хакку). Суфии считают, что ваджд испыты-вали многие сподвижники пророка Мухаммада, которые настолько углублялись в богослужения, что не ощущали вокруг себя материальный мир. Все их помыслы и действия были проникнуты духовной близостью к Богу. По их словам, сподвижники пророка Мухаммада и следующее за ними поколение табиунов впадали в состояние ваджда при чтении Корана. Это проявлялось у кого в восторженном крике, у кого в плаче, а некоторые падали в обморок. Для подтверждения этого суфии приводят дока-зательства из первоисточников.
Высшей же степенью ваджда является вуджуд, при котором наступает потеря всех человеческих атрибутов и чувство полного единства с Истинным (аль-Хакком). Близким по значению в вуджуду яв-ляется также термин «истиграк». Таким образом, состояние религиозного экстаза в суфизме начинает-ся с таваджуда, при котором человек лишь «подходит к берегу моря», продолжается в ваджде, когда он «погружается в него», а затем, в вуджуде, «тонет в нем».



Вакф - передача умственно полноценным и совершеннолетним мусульманином прибыли от какой-либо вещи или товара нуждающимся из числа мусульман или зиммиев (немусульман, которые нахо-дятся под покровительством мусульманского государства) без каких-либо предварительных условий. Это один из видов благотворительности в Исламе, который совершают материально обеспеченные люди. Пример этого вида благотворительности подал сам пророк Мухаммад. Он передавал принадле-жащие ему земли и сады в качестве вакфа нуждающимся. Тот, кто дает вакф называется «вакифом». То, что дается в качестве вакфа называется «мавкуф». Тот, кто получает прибыль от вакфа называется «мавкуфун алейх». А само соглашение называется «вакфия». Во множественном числе - афкаф.
Примером вакфа является какой-либо земельный участок или магазин, переданные их владельцем нуждающимся для безвозмездного пользования.
Вакф является настолько богоугодным делом, что чем больше он продолжается, тем больше его владелец получает довольство Аллаха. Исламские правоведы говорят, что выражение саадака ад-джария, которое упоминается в аятах Корана 3: 92 и 22: 77-78 имеет смысл вакфа.
Согласно исламскому праву для передачи недвижимости в качестве вакфа необходимо оговорить все условия этого дела и подписать договоры.
Вакф может проявляться в самых различных сферах общественной жизни. Это и передача в пользо-вание мусульманам и мечетей, и объектов образования, культуры (библиотек, медресе и т.д.), и воен-ных объектов (например, казарм), и экономических объектов (рынков, магазинов), и медицинских объектов (поликлиник, больниц).
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 28.06.2007, 11:19   #19
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Вахдат аль-вуджуд - «единство бытия», одна из суфийских доктрин. Суть доктрины «единства бы-тия» сводится к тому, что существует только одно бытие и им является Бог. Помимо Него никаких сущностей не существует. Все они являются Его проявлениями и зависят от Его существования. То есть сущности материального мира находятся с Богом в таких же отношениях, как сущий объект и его тень. Без наличия объекта не может существовать его тени. Согласно доктрине «единства бытия» не-мыслимо существования какого-либо объекта без осознания существования в нем Божественных про-явлений. Каждый суфийский «путник» (салик), в соответствии с этой доктриной убежден в том, что помимо Истинного (аль-Хакк), ничто не обладает истинным бытием. Причем знание об этом он может получить исключительно иррациональным, внеопытным путем, постоянно совершенствуя свой духов-ный потенциал посредством аскетической жизни, совершая большое количество богослужений и зик-ров. Духовная практика и ощущение бесконечной любви к Создателю приводят «путника» к осозна-нию единственно сущего бытия, проявления которого пронизывают всю вселенную, в том числе его самого. В этом состоянии озарения он говорит: «Я - Бог» (Ана’ль Хакк) и осознает то, что все его сло-ва, действия, поступки являются исполненными самим Богом. Состояния самы, джама приоткрывают ему завесу этой сокровенной тайны. Это происходит в состоянии опьянения от безмерной любви к Ис-тинному (сукра) и религиозного экстаза (ваджда). В этом состоянии суфии утверждают о своей боже-ственности.
Подобная духовная практика неоднозначно воспринималась в среде мусульманских ортодоксов, тем более что некоторые суфии считали практические положения официальной религии лишь внеш-ними, видимыми проявлениями веры. По этой причине они подвергались ожесточенным нападкам со стороны представителей ортодоксального Ислама, которые обвиняли их в ереси боговоплощения, от-рицаемой Исламом. По причине заявления о своей божественности был казнен мистик Халладж, кото-рый впервые озвучил выражение «Ана’ль Хакк» (Я - Бог).
Считается, что основные положения доктрины «единства бытия» были впервые введены со стороны Ибн Араби (ум. в 638/1240), хотя он не называл свои теории термином «вахдат аль-вуджуд». Ибн Ара-би считал, что все сущности и объекты бытия являются знанием Аллаха, и на самом деле все это не-бытие, «праобразы» (айан ас-сабита). Далее Ибн Араби разделял состояние всех вещей на три стадии, из которых состоит Божественный процесс сотворения:
а) Тааййун аль-авваль. Все вещи в целом состоянии находятся в знании Аллаха и не отличаются друг от друга;
б) Тааййун ас-сани. Вещи находятся в состоянии «прообразов» (айан ас-сабита) в знании Аллаха. При этом они разделены и являются самими собой.
в) Тааййун аль-хариджи. Вещи проявляются и появляются во внешнем мире. Однако на самом деле все они проявления Бога и не являются самостоятельным бытием. Поэтому во всех объектах матери-ального мира присутствует сам Бог.
Истинное единое бытие в мистике Ибн Араби проявляется на различных ступенях, как это имеет место в эманационном учении античных неоплатоников. Первой ступенью является лахут. Здесь нет сущностных и личностных, понятий. Тут пребывает только извечный Абсолют - Аллах. Следующей ступенью является джабарут. Здесь существует только единое бытие, не разделенное на отдельные объекты и субъекты. После этого происходит распад единого бытия на различные объекты, появляется сущностный мир творений, ангелов. Все эти ступени относятся только к сущности Аллаха. Наконец последней ступенью является появление «совершенного человека» (инсан аль-камил), который явля-ется завершением всех этих ступеней. Именно человек содержит в себе все качества предыдущих тво-рений. Он является носителем Божественных атрибутов. Согласно Ибн Араби, именно поэтому пророк Мухаммад сказал, что Аллах создал лик Адама по своему подобию [этот хадис приводится у Бухари (Истизан, 1), Муслима (Бирр, 115) и Ибн Ханбаля (II, 224, 251)]. Именно по этой причине человек стал халифом (наместником) Бога на земле.
После Ибн Араби идеи доктрины вахдат аль-вуджуд распространились во многих регионах му-сульманского мира. В Анатолии известным приверженцем этого учения был Садр ад-Дин Коневи (ум. в 623/1224), в Палестине и Египте - Ибн аль-Фарид (ум. в 632/1234). Юнус Эмре выразил эти идеи в турецком суфизме. Идеи вахдат аль-вуджуда нашли отражение и в «Маснави» Джалал ад-Дина Руми (ум. в 672/1273). Есть мнение, что доктрина вахдат аль-вуджуд и вообще вся философия Ибн Араби была использована в дальнейшем европейскими пантеистами, ярким представителем которых был Ба-рух Спиноза.


Вахдат аш-шухуд - единство свидетельства.

Система взглядов и положений в суфизме. В оконча-тельном и систематизированном виде разработана индийским шейхом тариката Накшбенди Ахмадом аль-Фаруки Сирхинди (ум. в 1024/1615), который известен также под именем имам Раббани. Его на-зывали «обновителем веры» (муджаддидом).
Ахмад Фаруки подверг доктрину Ибн Араби о «единстве бытия» (вахдат аль-вуджуд) ожесточенной критике, несмотря на то, что она была принята последователями тариката Накшбенди. Поводом к это-му послужила попытка индийского правителя Акбар шаха создать синкретическую религию, которая объединила бы его подданных мусульман, христиан и последователей индийских культов. Большая роль в этом «объединении» отводилась идеям Ибн Араби.
Протестуя против этой идеи, Ахмад аль-Фаруки развил доктрину вахдат аш-шухуда, которая была известна еще со времен известного суфия-кубравита Ала ад-Даулы ас-Симнани (ум. в 736/1336), кото-рый выступил против доктрины Ибн Араби о «единстве бытия». В свое время Ас-Симнани отверг идею о том, что в каждой сущности заключена Божественная манифестация или проявление. Как Бог, так и сотворенное Им материальное бытие, имеют реальное и самостоятельное существование. Со-гласно ас-Симнани, человек, занимающийся духовной практикой, стремится не к слиянию с Богом (как в мистике Ибн Араби), а к встрече с Ним, ощущению Его близости. При этом первостепенное значение он придавал неукоснительному соблюдению всех положений Шариата. Только одухотворен-ное исполнение положений Ислама ведет к духовному совершенству. Духовная практика не должна противоречить основным положениям религии.
Именно эти идеи ас-Симнани развил Ахмад аль-Фаруки. В его учении, человек, который ищет в ре-лигии духовность, занимается духовной практикой, которая может выражаться в различных состояни-ях, известных в суфизме. Однако, при этом, человек не растворяется в Боге, приобретая Его атрибуты, а ощущает только Его присутствие, видит только Его, свидетельствует о Его единстве (вахдат аш-шухуд). Фаруки сравнивает это состояние с лучами солнца, которые затмевают свет, исходящий от звезд. Наличие более могучего источника света только затмевает более слабый свет. Однако это не оз-начает, что звезды и исходящее от них свечение исчезают и растворяются в нем. Человек, пребываю-щий в этом состоянии ощущает близость Бога, который затмевает собой все сущее. Однако это не оз-начает, что остальной мир прекращает свое существование и, по сути, является небытием. Если суфий в состоянии экстаза считает, что он приобрел божественные атрибуты и сам стал воплощением Бога, то он, согласно Ахмаду аль-Фаруки, впадает в ересь. Также Ахмад аль-Фаруки отвергал пантеистиче-ский принцип «Все является Им (Богом)». То есть, имена и атрибуты Бога не находят своего букваль-ного отражения в сотворенных вещах. Вместо этого он ввел принцип «Все от Него (Бога)». Причем в своей доктрине Ахмад Фаруки придавал большое значение доводам разума и во многом отходил от голого иррационализма, присущего многим суфиям. Он также выступал против практики религиозных экстазов, которые были присущи многим суфийским сектам.
Мировоззрение Ахмада аль-Фаруки Сирхинди (Имама Раббани) и его доктрина о «единстве свиде-тельства» (вахдат аш-шухуд) не противоречили основным принципам и постулатам ортодоксального Ислама, а придавали духовность многим его правовым положениям. Поэтому эта доктрина не встре-чала сопротивления мусульманских ортодоксов и отвечала принципам тасаввуфа в лоне суннитского Ислама (тасаввуфа ахль ас-сунны).


Вахй - откровение, вдохновение. Важнейшее понятие в исламском вероучении, которое означает передачу Аллахом своих откровений избранным Им пророкам. Абсолютно все пророки получали бо-жественные откровения: «Воистину, Мы внушили тебе Откровение, подобно тому как внушили [его] Нуху и последующим пророкам, как Мы внушали Ибрахиму, Исма'илу, Исхаку, Йа'кубу, потомкам их, Исе, Аййубу, Йунусу, Харуну, Сулейману, как Мы даровали Давуду Псалтирь» (Коран 4: 163).
Сущность и подробности процесса передачи откровений известны только пророкам. Некоторые ог-раниченные сведения об этом содержатся в аятах Корана и хадисах Сунны, на основании которых можно получить некоторые сведения об этом. В частности об откровении говорится в аяте Корана: «Не удостоился человек того, чтобы с ним разговаривал Аллах иначе, чем посредством откровения, или через завесу, или же через посланца, который возвестил бы по Его дозволению то, что Он желает. Воистину, Он - высокий, мудрый» (42: 51). На основании этого аята можно говорить о том, что откро-вение Аллаха может быть передано:
а) путем вдохновения или озарения;
б) путем какого-либо знамения;
в) пророкам, посредством ангела Джибрила (Гавриила).
Согласно Сунне, откровение пророку Мухаммаду передавалось ангелом, как в состоянии сна, так и в обычном состоянии по каким-то конкретным случаям. Еще одной формой передачи откровения была непосредственная встреча с ангелом Джибрилом, который приходил к Мухаммаду в виде человека. При этом, его даже видели многие сподвижники пророка, но узнавали об этом только после его разъ-яснений. Ангел мог прийти с Откровением и в своем настоящем виде. Однако так его мог видеть толь-ко пророк. Наконец, Аллах говорил с пророком непосредственно сам, без посредства ангелов. Такое произошло во время Мираджа.
Все откровения (вахй) переданные пророку Мухаммаду делятся на два вида:
Вахй гайри матлуф - откровения, которые были ниспосланы Аллахом пророкам в виде смыслов, но были высказаны пророками своими словами. Примером таких откровений являются хадисы-кудси (бо-гооткровенные хадисы) и другие хадисы. В аятах Корана говорится, что все высказывания пророка Мухаммада являются богооткровенными: «И речи он ведет не по прихоти [своей]: они (т. е. речи) - лишь откровение внушенное, властелином силы [Мухаммаду] возвещенное...» (53: 3-5).
Вахй матлуф - откровение, которое было передано Аллахом в виде слов и предложений, которые зафиксировались в священном Писании. Примером вахй матлуфа является Коран, в котором слова и смыслы от Аллаха.


__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 30.06.2007, 11:59   #20
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Видждан - чувство, совесть. Этическое и нравственное чувство, которое заложено Аллахом в каж-дого человека, посредством которого он может интуитивно или сознательно различать добро от зла, хорошее от плохого.
В каждом человеке есть природно вложенное в него стремление к порядочности, хорошему, спра-ведливому, прекрасному. Одновременно в нем присутствуют и понятия, прямо противоположные этим качествам, которые вызваны отрицательными порывами человеческой души. В основе всего это-го и лежит понятие «видждан», которое совместно с разумом присутствует в каждом человеке. Об из-начальности этих понятий говорится в кораническом аяте: «Клянусь… всякой душой, и тем, что ее устроило и внушило ей распущенность ее и богобоязненность! Получил прибыль тот, кто ее очистил; понес убыток тот, кто ее утаил» (Коран, 91: 1-9).
Стремление к лучшему и отрешение от плохого, также подсознательно вложена в человека Алла-хом. Совершая то, или иное действие, человек, пусть даже в глубине души, но ощущает его верность или не верность. Его душа, неотъемлемой частью которой является совесть, напоминает ему об этом. Но, в то же время, отрицательные качества души, людские страсти во многих случаях не дают людям выявить все эти возвышенные чувства. Эта внутренняя борьба, так или иначе, продолжается на протя-жении всей сознательной жизни человека. По этому поводу в хадисе говорится: «Покорность и хоро-шее деяние являются прекрасными качествами. Грех скребет твою совесть, делает тебя беспокойным и полным замешательства и не желает того, чтобы люди были осведомленными и знающими» [Сахих аль-Муслим би Шарх ан-Навави (Джуз 16, 111; Бейрут, 1972/1392)].
По всем этим причинам душа должна обрести покой и проявить все свои положительные качества в вере в Аллаха. Вера является необходимым источником, без которого душа не может в полной мере перебороть отрицательные свойства человека. То есть совесть без религиозных норм, не может быть критерием истинности и является лишь субъективным чувством человека. Только познав истинную религию, уверовав в Аллаха, выполняя Его волю, изложенную в шариате, имея знание о запретном и разрешенном совесть может стать объективной и совершенной категорией.
В то же время, человеческая совесть и вложенное Творцом стремление к хорошему не подавляются религиозными законами, не перестают играть важную роль в духовной жизни человека. Они придают одухотворенность Божественному закону, находятся в гармонии с ним, находят в нем свое довольство. Без этой одухотворенности религиозный закон превращается лишь с обязательство для механического исполнения тех или иных его положений.


Витр - ночной намаз, который совершается после последнего ежедневного обязательного намаза-иша. Его отличительной особенностью является чтение в третьем ракате молитвы кунут.
По поводу совершения намаза-витр имеется информация в хадисах пророка Мухаммада, которые приводятся в сборниках Бухари, Муслима, Насаи, Тирмизи, Абу Давуда и других мухаддисов. Осно-воположник ханафитского мазхаба Абу Ханифа считал совершение намаза-витр обязательным . В то же время, его ученики Абу Йусуф, Мухаммад, а также основоположники трех других мазхабов - Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи и Ахмад ибн Ханбаль считали соверше-ние этого намаза не обязательным, а весьма желательной сунной муаккада.
Количество ракатов намаза-витр в различных мазхабах различается. В ханафитском мазхабе он состоит из 3 ракатов, а в маликитском, шафиитском, ханбалитском мазхабах - из 1 раката, хотя и там, при определенных условиях, его можно совершить с большим количеством ракатов.
Намаз-витр является индивидуальной молитвой. Только в месяце Рамадан его позволяется совер-шать совместно с другими верующими во главе с имамом (джамаатом).
По причине того, что в ханафитском мазхабе совершение намаза витр является обязательным, при его пропуске необходимо его исполнить в другое время . То есть, несовершение этого нама-за является греховным и его необходимо восполнить. Молитва-кунут в витре также является ваджи-бом и если молящийся забыл ее прочитать в третьем ракате, то он обязать сделать дополнительные искупительные земные поклоны в конце молитвы .


Газа - поход против врагов. В исламской терминологии это слово часто употребляется в отношении военной экспедиции против язычников, в которых участвовал пророк Мухаммад, независимо от того, крупным был этот поход или нет. Различные же походы мусульманских отрядов, в которых он лично не участвовал, называют «сария». В более поздние времена газами иногда называли вообще все войны мусульман против своих врагов. Например, турецкий историк Муради назвал свою работу, по-священную великому флотоводцу Османской империи Хайр ад-Дину Барбароссе «Газават-и Хайр ад-Дин-паша». Слово газа упоминается в кораническом аяте: «Вам предписано сражаться с врагами Ис-лама, а это вам ненавистно» (2: 216). Всего известно 27 сражений, в которых пророк Мухаммад при-нимал непосредственное участие.



Гази - мусульмане, участвующие в войне за веру (газе). Газиями называли также оставшиеся в жи-вых участников войны за веру. Погибшие же в такой войне называются шахидами.
К концу III/IX века в Хорасане и некоторых других областях мусульманского мира стали появлять-ся добровольцы-гази, которые были готовы с оружием в руках воевать против врагов веры и государ-ства. Они поступали на службу к мусульманским правителям и составляли наиболее боеспособные части их армий. Как правило, гази были очень набожными и идейными людьми, готовыми к смерти во имя веры. Позднее они сыграли решающую роль в войнах против Византии и процессе исламизации Анатолии. В VI/XIII-VII/XIV веках, после распада империи Сельджукидов там, благодаря движению газиев, образовались несколько турецких бейликов. Один из них - Османский бейлик позднее усилил-ся и превратился в могущественную Османскую империю.
В период правления Сельджуков гази составили особую прослойку общества и назывались «Гази-ян-и Рум» (тур. Алп-Эренлер). Еще до Ислама древние тюрки использовали имя Алп (рыцарь, храб-рец), которое, которое они давали наиболее отважным воинам. Эта традиция была продолжена и после принятия Ислама. Возможно, что слово Гази, которое ставилось перед именем участников войн, заме-нило доисламское Алп, которое, впрочем, сохранилось и у турок-мусульман.
Газиями называли и мусульманских добровольцев из Северной Африки, которые участвовали в войнах против христиан в Испании в период Реконкисты.


Гайб - тайное, сокровенное; то, чего невозможно увидеть глазами или ощутить органами чувств, но которое можно познать интуитивно. Обычно так называют все сущее, которое находится за пределами человеческого разума. Гайба не существует для Аллаха, знание которого абсолютно. Только Аллах знает то, что для людей находится в гайбе. Об этом говорится в кораническом аяте: «Сокровенное принадлежит только Аллаху» (10: 20.
В других аятах говорится, что гайб известен только Аллаху и о нем не имеют познаний даже Его посланники:
- «Я не говорю вам: "Сокровищницы Аллаха - при мне" или: "Я ведаю сокровенное". Не говорю и так: "Я - ангел". Не говорю я также тем, кто презрен в ваших глазах, что Аллах не дарует им никакого добра. Аллах лучше осведомлен о том, что в их душах. [Если бы я это говорил], то, воистину, был бы несправедлив"». (11: 31)
- «Скажи: "Я не утверждаю, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не знаю сокровенного. Я не го-ворю вам, что я - ангел. Я следую только тому, что дано мне в откровении". [ Еще раз] скажи: "Разве равны слепой и зрячий? Неужели вы не призадумаетесь?"» (6: 50)
Согласно Корану, все бытие делится на мир сокрытого, сокровенного (алям аль-гайб) и мир явного (алям аш-шахада), которое можно постигнуть разумом. Духовные сущности составляют алям аль-гайб, которые в свою очередь делятся на две части:
1. Сущности, явления, феномены, о существовании которых знает только Аллах и о них никакой информации быть не может;
2. Любое бытие, существование которого также невозможно ощутить, однако о которых имеются неоспоримые данные и доказательства. К таковым относятся, например, атрибуты Аллаха, ангелы, рай, ад и т.д.
В шиизме гайб - это «сокрытое» существование имама.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 30.06.2007, 13:56   #21
Местный
 
Регистрация: 01.09.2006
Сообщений: 5,202
Сказал(а) спасибо: 137
Поблагодарили 346 раз(а) в 239 сообщениях
Вес репутации: 68
IuM на пути к лучшему
Мои фотоальбомы
Отправить сообщение для IuM с помощью AIM Отправить сообщение для IuM с помощью Yahoo

По умолчанию

<div class='quotetop'>Цитата(Turku Kettola @ 29.5.2007, 9:52) [snapback]62631[/snapback]</div>
Цитата:
Вы её всю изложите?
Нет конечно. Только некоторую инфу, по наиболее известным понятиям,фактам,именам.
[/b]
Очень интересная информация. Прошу вас, продолжайте.

IuM вне форума   Ответить с цитированием
Старый 04.07.2007, 11:24   #22
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Гыйбат - заглазное осуждение, сплетня в адрес какого-либо человека, стремление разузнать личные тайны человека для предания их гласности. Исламская религия запрещает эти деяния и рассматривает их одними из самых богопротивных. Гыйбат является одним из самых больших грехов в рели-гии. Гыйбат разрешается только в нижеследующих случаях:
1. При свидетельствовании на суде;
2. В случае, если человек страдает от несправедливости какого-нибудь деспота;
3. Если осуждается человек, который совершенно открыто, не стесняясь общества, совершает гре-ховные деяния.


Давуд - Давид. Пророк (наби) и царь, посланный к народу Израиля. Родился и умер в Кудсе (Иеру-салиме). Его родословная восходила к Йахуде (Иуде), сыну Йакуба (Иакова).
После смерти пророка Мусы (Моисея), Аллах посылал к израильтянам многих пророков. Все они призывали народ неукоснительно следовать заповедям Тауры (Торы). Однако со временем люди нача-ли отходить от божественных законов, подменять их удобными для них трактовками, стала падать мо-раль. Люди отказывались слушать Божьих посланников. По этой причине Аллах направил против них бедствие в лице царя племени амаликитян Джалута (Голиафа), который нанес им поражения и изгнал их из части своих земель.
Однако потом, царем Израиля стал Талут (Саул), который справился с управлением государством. Он собрал сильную армию и выступил против Джалута. В этом походе принял участие и Давуд, кото-рый сразился с Джалутом и убил его на поле битвы. Об этих событиях повествуется в коранических аятах 2: 246-251.
После смерти Талута, Давуд стал царем Израиля. Он был справедливым правителем, правил на ос-новании Божественных законов. Давуд сумел подчинить своей власти Палестину, Сирию и часть Ара-вийского полуострова. Столицей его государства стал Кудс, в котором он начал строительство Божье-го храма, которое было завершено в период царствования его сына Сулеймана (Соломона).
Аллах сделал Давуда своим пророком (Коран, 6: 84) и послал ему священную книгу Забур (Псалтирь) (Коран, 17: 55). Она была написана в красивом стихотворном поэтическом стиле, в нем содержа-лись наставления, этические предписания. Эта книга подтверждала истинность Тауры и призывала на-род следовать ее заповедям. По этой причине миссия Давуда не была равной миссии Мусы, так как он не приносил нового шариата. Забур являлся одним из четырех самых известных Божественных книг. Его поэтические псалмы Давуд пел прекрасным голосом, которым он обладал.
Давуд был верным служителем Аллаха. Он проводил много времени в молитвах, часто постился. Аллах даровал ему способность совершать чудеса. Его повелениям подчинялись камни, горы, птицы, дикие животные (Коран, 21: 79-80). Когда он пел стихи Забура, птицы слетались к нему и вместе с ним пели псалмы. Давуд также мог лепить из обыкновенного железа любые вещи и формы, не смягчая его огнем.


Даджал - лжемессия, человек, который появится в дни предшествующие наступлению Судного дня. Его появление является одним из значимых знамений этого Дня.
Это будет смутьян и лжец, который сосредоточит в своих руках большую власть. Пророк Мухаммад неоднократно говорил об этом человеке в своих хадисах. В частности, он дал описание внешнего вида этого человека. В одном из хадисов говорится, что Даджал будет широкотелым и у него будут кучерявые волосы. Он будет видеть лишь одним глазом, и у него между глазами будет написано "не-верный" (арабские буквы "ка", "фа", "ра"). Отличительной особенностью Даджала будут его претензии на божественность. При этом он будет способен творить чудеса. Но это будут ложные чудеса: "У него будет вода и огонь. Но его огонь - это (вкусная) вода. А его вода на самом деле это низвергающийся огонь. Кто из вас застанет эти события пусть примет то, что он представляет как огонь. Ведь на деле это вкусная и прохладная вода" (Бухари, Муслим).
Даджал сможет даже оживлять мертвых. Пророк говорил, что он будет передвигаться с очень большой скоростью. Ему удастся быть в любой точке земли, но в Мекку и Медину ему войти не уда-стся. Ему будут служить дьяволы и создавать иллюзию этих лжечудес.
Мусульмане будут сражаться с ним. В конце концов, Даджал будет убит вернувшимся на землю после своего вознесения Исой (Иисус), который вместе с Махди возглавит мусульман.


Дин - это слово объемлет такие понятия, как поклонение, смирение, вера, богобоязненность, едино-божие, почитание. На русский язык может переводиться в значении религии.
Дин (религия) может быть истинным (дин аль-хакк) и ложным (дин аль-батиль). Истинной религией является только Ислам, а все остальные верования являются ложными, как об этом сказано в аяте Корана: «Воистину, вера Аллаха - это Ислам» (3: 19).



Джаназа - завернутый саваном труп, который еще не похоронен. После смерти мусульманина, его нужно вымыть, завернуть в саван, прочитать над ним намаз-джаназа и похоронить. Все это является религиозной обязанностью (фард) для близких умершего. Если же таковых нет, то за исполнение всех этих дел ответственность несут все мусульмане, которым стало известно о смерти данного человека.
Все проблемы и дела, связанные с джаназой, описаны в Сунне пророка Мухаммада. Их соблюдение является обязанностью для всех мусульман.
Если какой-то мусульманин прощается с жизнью и находится на смертном одре, другим мусульманам желательно быть рядом с ним и помогать членам его семьи. Это богоугодное деяние. У больного нужно читать шахаду (См. Шахада), для того, чтобы он вспоминал об этом и также произносил эти слова.
После смерти человека ему необходимо закрыть рот и глаза, руки положить по швам. Затем умер-шего необходимо покрыть куском материи. Все долги покойного должны быть выплачены из его имущества и состояния. Если у покойного не было средств, то желательно, чтобы более состоятельные люди взяли на себя выплату его долгов, либо это должны сделать государственные органы. Также не-обходимо известить людей о его смерти.
Мытье покойного
Следующим действием по отношению к умершему является его мытье, причем медлить с этим де-лом нельзя. После мытья труп заворачивают по специальным правилам в саван, совершают над ним намаз-джаназа и хоронят.
Мытье умершего является обязательным действием (фард аль-кифая). Как минимум необходимо (фард) обмыть все тело один раз. При мытье тела желательно пользоваться мылом и другими чистя-щими средствами. Повторное двукратное мытье является сунной, а у маликитов мандубом. При по-следнем обмывании желательно (мандуб) добавить в воду благовония (например, камфару).
При обмывании трупа необходимо покрыть срамные части его тела и не смотреть на них. Мойщик должен одеть на руки покрытие из бязи для обмывания этих мест. Умершего мужчину должен мыть только мужчина, а женщину - женщина. Исключение может быть только для мужа и жены.
Порядок мытья в различных мазхабах приблизительно одинаков, хотя имеются некоторые незначи-тельные различия. В ханафитском мазхабе мытье осуществляется следующим образом:
Тело кладется на специальное возвышение, которое называется танашир. Вначале моются половые органы. Затем совершают малое омовение (См. Вуду) покойника. После этого моются голова, лицо, руки, ноги. После этого вначале моют голову, затем тело поворачивают вначале на левый бок и льют воду на правую часть тела, потом - на правый бок, и льют воду на левую часть тела. На каждую сторо-ну воду льют по три раза. Весь этот процесс повторяется трижды. Первые два раза тело моется при помощи мыла или других моющих средств, а в третий раз в воду добавляют камфару.
Если мусульманин пал смертью мученика за веру (шахида) в бою, то его труп не нужно мыть, а его следует похоронить в той одежде, в которой он принял мученическую смерть. Трупы немусульман не обмываются.
Облачение в саван
После мытья, тело обтирают и высушивают, а затем его облачают в саван (кафан). Облачение по-койного в саван также является обязательным (фард) действием. Порядок и условия облачения в саван во всех мазхабах приблизительно одинаковы, хотя имеются и некоторые незначительные отличия.
В ханафитском мазхабе кафан (саван) состоит из нескольких частей:
1. Изар. Это кусок бязи, который покрывает тело покойного с головы до пят. Его ширина обычно бывает более одного метра.
2. Камис. Это целый кусок бязи, который должен покрывать тело покойного от головы до пят, на-подобие халата. В нем прорезается отверстие, чтобы продеть голову.
3. Лифафа. Это самый длинный и широкий кусок бязи им полностью заворачивают покойника. У головы и ног концы материи крепко завязываются.
Для умерших женщин к этим кускам материи прибавляются еще две:
- Химар. Это платок, которым покрывается голова:
- Хирка. Это покрывало для груди.
Если бязи нет, то позволительно использовать любую другую материю. Желательно, чтобы она бы-ла белой.
Лифафу расстилают в табуте. Табут представляет собой гроб без верхней крышки. В нем стелют изар. Покойника-мужчину одевают в камис и кладут его в табут. Там на него накрывают вначале ле-вую, а затем правую части изара, а затем лифафы.
Покойную женщину также облачают в камис. Ее волосы разделяют на две части и кладут на грудь, поверх камиса. Затем, волосы на голове закрывают химаром, а концами химара закрывают волосы, уложенные с двух сторон на грудь и заворачивают в изар. До или после изара на грудь заворачивают специальное покрывало - хирку. После всего этого ее заворачивают в лифафу. Затем оба конца лифа-фы и ее середину (в районе живота) связывают куском бязи.
Намаз-джаназа
Завершив процедуру облачения в кафан (саван) покойного, над ним совершают намаз-джаназа. На-маз-джаназа - это молитва, которая совершается над умершим мусульманином после обмывания его трупа. Этот намаз совершается стоя. Поясных (руку) и земных (саджда) поклонов в нем нет. Имам (ве-дущий) молитвы становится возле могилы, а за ним выстраиваются остальные мусульмане. Соверше-ние этого намаза является религиозной обязанностью (фард аль-кифая) и за его исполнение несут от-ветственность все мусульмане. Над трупами немусульман и лицемеров (мунафикун) намаз-джаназа не совершается. Об этом говорится в кораническом аяте: «И никогда не молись ни об одном из них, кто умер, и не стой над его могилой. Ведь они не веровали в Аллаха и Его посланника и умерли, будучи распутными!» (9: 84).
Главными составными частями (рукнами) этого намаза являются:
-Такбиры (произнесение слов «Аллаху акбар»). У мусульман-суннитов, вместе с вступительным такбиром, их четыре. У шиитов-джафаритов такбиров пять;
- Кыям (стояние на ногах)
Намерение (ниййа) также считается составной частью (рукном) намаза-джаназы в маликитском и шафиитском мазхабах. А ханафиты и ханбалиты считают его необходимым условием (шартом) этого намаза.
Похороны
Хоронить умершего необходимо в дневное время на кладбище. Его туда должны отвезти только мужчины. Могила должна быть глубокой и несколько просторной. Необходимо укрепить ее внутрен-ние стенки камнем или кирпичом. Труп желательно укладывать в ней на правый бок, а обращать его лицом к кибле является обязательным (ваджиб) во всех мазхабах, кроме маликитского, где это являет-ся желательным (мандуб). Хоронить в гробах во всех исламских мазхабах не одобряется. У ханафитов и шафиитов является нежелательным (макрух) укладывать труп в гроб или ставить под него подстил-ки или подушки, если для этого нет веских оснований, как например, влажность грунта или его чрез-мерная мягкость. Ханбалиты и маликиты считают все это нежелательным (макрух) во всех случаях.
Предписания относительно могил
После похорон нельзя поднимать могилу на сколько-нибудь значительную высоту. Ее высота должна быть не больше, чем одна пядь. По этому поводу 3 мазхаба - ханафитский, маликитский и ханбалитский - единогласны. Шафииты же считают, что поднимать могилы над уровнем земли вооб-ще нельзя, и они должны быть на уровне земли. Штукатурить цементом и белить могилы известкой является нежелательным (макрух). Однако, согласно ханафитам, шафиитам и ханбалитам, разрешено отштукатурить ее глиной, если это будет сделано без намерения украсить могилу. Маликиты же счи-тают, что штукатурить могилы в любом случае является нежелательным действием (макрух). Ставить на могилу вертикальный надгробный камень, либо дерево также является нежелательным-макрухом однако, если он ставится с целью того, чтобы эта могила не затерялась, то это является допустимым, шафииты даже считают это желательным (сунной). Если же это надгробие ставится из побуждений гордыни, стремления как-то выделить могилу умершего среди остальных могил, сделать ее более при-влекательной, то согласно всем мазхабам такое деяние является запретным (См. Харам).
По вопросу о надписях на могилах исламские школы придерживаются различных позиций, которые в основном сходны между собой:
- Ханафиты считают надписи на могилах весьма нежелательными, граничащими с запретом (тах-риман макрух). Однако если на них имеются некоторое записи для того, чтобы они не затерялись, то это допускается.
- Маликиты считают, что если надписью на могиле являются аяты Корана, то это является запрет-ным (харам). Однако если там написано имя умершего и даты его рождения и смерти, то это является макрухом (нежелательным действием).
- Шафииты считают, что любая надпись на могиле, в том числе аяты Корана, являются макрухом. Позволительно только писать имена ученых и праведных людей.
- ханбалиты считают, что макрухом является надпись на любой могиле, независимо от того, был ли умерший праведником или нет.
Нельзя также строить над могилами памятники, помещать портреты. Также нельзя класть в могилу какие-либо предметы или листы с кораническими аятами.
Согласно большинству фетв исламских мазхабов, сооружение над могилами построек, мечетей, мавзолеев, домов является нежелательным (макрухом). Если эти сооружения были возведены из по-буждений гордыни и стремления к украшательству, то это является запретным (харам). Такие предпи-сания действуют в отношении могил, которые не находятся на территории, являющейся сабилем или вакфом. Сабилем называется территория, которая не принадлежала ранее никому, а затем люди стали использовать ее в качестве кладбища. Вакф же это земля, переданная в пользование какому-то юриди-ческому лицу (См. Вакф).
Если же территория кладбища является сабилем или вакфом, то, согласно мнению маликитского, шафиитского и ханбалитского мазхабов, возведение над могилами любых построек является харамом (категорически запретным). Ханафиты же считают, что и в этом случае возведение построек над моги-лами является макрухом, который становится еще более тяжелым по степени, если постройка была построена на сабиле.
Близким умершего разрешается оплакивать его только тихо, с соблюдением правил приличия. Нельзя кричать, рвать на себе волосы, бить себя и совершать другие экзальтированные действия. Та-зия (траур) по покойному соблюдается на протяжении 3 дней, на протяжении которых родственники умершего принимают соболезнования. Если тазия продолжается больше 3 дней, то это является мак-рухом (нежелательным действием). Желательно начать тазию после похорон, однако если делать это по каким-то причинам не целесообразно, то отсчет 3 дней можно начать и до похорон.
Посещение могил
Если посещение могил умерших совершается с целью назидания, размышления по поводу бренного земного существования, то оно является допустимым (мандуб). Ханафиты и маликиты считают, что делать это желательно в пятницу, либо за день до и после этого дня. Согласно шафиитам, это лучше сделать после намаза-аср в четверг, и до времени этого же намаза в субботу. Ханбалиты же считают, что для посещения могил каких-то более или менее предпочтительных дней не существует. При посе-щении могил нельзя наступать, садиться или ложиться на них.
В ханбалитском и шафиитском мазхабах посещение могил женщинами считается нежелательным (макрух). А если есть вероятность того, что ее пришествие к могиле может привести к какому-то чрез-вычайному происшествию, то ее выход из дома становится греховным (харамом). В других мазхабах есть мнение, что посещение могил, при определенных обстоятельствах, может быть допустимым для женщин преклонного возраста. Но есть и сторонники полного запрета на это посещение.
Посетивший могилу человек может прочитать над ней специальные молитвы. Относительно чтения аятов Корана на могилах имеются различные мнения. Многие считают это разрешенным, а некоторые недопустимым.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 10.07.2007, 11:03   #23
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Джафаритский мазхаб - самая распространенная богословско-правовая школа в шиизме. Эпонимом этого мазхаба является Джафар ас-Садик (80/699-148/758).
Джафар ас-Садик был прямым потомком пророка Мухаммада и Али ибн Абу Талиба. После трагической гибели Хусайна ибн Али и других членов семьи пророка в Кербеле, и последующих гонений на потомков пророка со стороны правящих властей, большинство из них (особенно проживавшие в Ме-дине) отошли от политической деятельности и всецело посвятили себя исламским наукам. Они были живыми хранителями наследия пророка Мухаммада, блестящими знатоками и передатчиками хадисов, толкователями Корана.
Все исламские ученые признавали в качестве своих учителей и наставников потомков пророка. Ярким примером этого является Абу Ханифа, который при встрече с Мухаммадом Бакиром сказал ему: «Я почитаю вас также, как почитали вашего предка (пророка Мухаммада) его сподвижники».
Джафар ас-Садик был учителем многих известных людей. Например, у него учился Абу Ханифа. Он передал от него некоторые сообщения, которые позднее пересказали Абу Йусуф и Мухаммад ибн Ха-сан аш-Шейбани. У Джафара учился и Малик ибн Анас.
С другой стороны, Джафара ас-Садика многое связывало и с семьей первого Праведного халифа Абу Бакра. Он и его семья имели родственные отношения с его потомками. Мать Джафара была доче-рью потомка Абу Бакра - Касима ибн Мухаммада, который был известным факихом Медины. Его отца Мухамамада ибн Абу Бакра, Али ибн Абу Талиб любил как своего сына. Он назначил его наместни-ком Египта, где Мухаммад погиб, исполняя приказы Али, до конца оставшись ему верным. А тетя Джафара по матери имела дружеские отношения с Аишой (дочерью Абу Бакра и женой пророка), и передала от нее много хадисов.
С ранних лет молодой Джафар ас-Садик под влиянием традиций своей семьи проявил особое рве-ние и талант к изучению исламской традиции и наукам. Его обучали дед Али Зайн аль-Абидин и отец Мухаммад Бакир. Можно сказать, что Джафар ас-Садик был одним из основателей исламской право-вой науки. Основные методы исламского права были изложены им, а в дальнейшем их развили другие факихи.
Мировоззрение и методы Джафара ас-Садика были изложены в работах его учеников. В шиитской традиции известна книга, которую написал Муфаддал ибн Амр - ученик Джафара ас-Садика. В этой книге, которая по словам автора написана на основании воззрений своего учителя, рассматриваются проблемы единобожия (вахдания). Причем стиль изложения строится на основании разумных доводов в пользу бытия и единства Божьего.
Среди передатчиков учения Джафара ас-Садика был и Джабир ибн Хаййан. В частности, согласно его сведениям, Джафар ас-Садик был не только правоведом, но и мыслителем, философом, занимался естественными науками и космогонией. Однако суннитские улемы всегда подвергали сомнению дос-товерность трудов Ибн Хаййана, считая, что многие мысли там только приписаны Джафару ас-Садику. Но шиитская традиция отвергает это и принимает эти книги.
В имамитском шиизме все знания о религии и науках были получены членами семьи пророка непо-средственно от самого пророка и передавались из поколения в поколение имамами - руководителями шиитской общины, которых было двенадцать. Джафар ас-Садик считается у них шестым имамом, ко-торый был большим знатоком всех наук. Но эти науки, по мнению шиитов, являются особыми, сокро-венными. По сути, это тайные знания, которые передавались от одного имама к другому. Эти знания в шиизме называются «джафр». Это слово означает приблизительно «окрепший ягненок». Шиитская традиция приписывает Джафару ас-Садику глубокие знания в области «джафра».
Однако суннизм не признает и отвергает возможность наличия тайных и сокровенных знаний у имамов, так как знание сокровенного в суннитской доктрине принадлежит только Богу. Помимо этого, большинство преданий о науке «джафр» содержится в книге Мухаммада ибн Йакуба аль-Кулейни (ум. в 238 г.х.). А он считается у суннитов ненадежным передатчиком хадисов, сообщения которого под-вергаются ими сомнению.

Политические воззрения Джафара ас-Садика
Общеизвестно, что Джафар ас-Садик не претендовал на власть и всячески от нее отказывался. Тра-гические события, связанные с убийством Зейда ибн Али, оказали влияние на мировоззрение Джафара ас-Садика. Он понял, что многие люди, в частности иракцы, которые объявляли себя сторонниками семьи пророка (шиитами), в решающий момент отворачивались от них и покидали их. Так было и с Али ибн Абу Талибом, и с Хусайном ибн Али, и с Зейдом ибн Али. В то же время, после Омейядов, он стал свидетелем очередной жестокости к членам семьи пророка, которую развязал Аббасидский халиф Абу Джафар аль-Мансур. Халиф самым жестоким образом расправился с восставшими против него хасанидскими Алидами Мухаммадом ибн Абдулой (ан-Нафс аз-Закария) и его братом Ибрахимом. Они оба были убиты. Затем начались массовые репрессии против Ахль аль-Бейта (семьи пророка). Поэтому Джафар ас-Садик стал последовательным сторонником идеи терпимости по отношению к правящей, пусть даже «нечестивой», власти. Он занимался исключительно научной деятельностью.
Шииты-имамиты считают Джафара ас- Садика своим руководителем (имамом). Причиной этого яв-ляется шиитская доктрина о необходимости наличия непогрешимого имама во все времена, который является исполнителем воли Божьей. Он является имамом, даже если не обладает никакой политиче-ской властью, не стремится к ней и не назначает своих пропагандистов (даи). Однако против этого по-ложения выступили шииты-зейдиты, считая, что нет пользы от имама, который не стремится на деле возглавить общину.
Политическая пассивность Джафара ас-Садика объяснялась шиитами тем, что он придерживался такии. То есть исповедовал свои воззрения втайне, а внешне их не выдавал. Некоторые группы от его имени пытались вести пропаганду и приписывали ему некоторые воззрения, которые он никогда не высказывал. Это в частности относилось к публичным проклятиям первых Праведных халифов, объ-явлению сподвижников пророка неверными, обожествлению имамов. Некий шиитский даи иранского происхождения по имени Абу аль-Хаттаб Мухаммад ибн Абу Зайнаб аль-Аджда аль-Асади, который был убит в 143 году, даже объявил Джафара ас-Садика воплощением Бога, как об этом писал Ашари в «Макалате».
Однако Джафар ас-Садик публично отвергал все эти воззрения, которые ему приписывали некото-рые крайние группы и активно боролся с ними. Но, несмотря на это, эти группировки продолжали свою деятельность в различных регионах Халифата. По этой причине, халиф Абу Джафар аль-Мансур, до которого доходили все эти слухи, стал подозревать Джафара в организации восстания против его власти. Однако, всякий раз Джафар ас-Садик доказывал свою непричастность к различным антигосу-дарственным заговорам. В конце концов, халиф Абу Джафар стал относиться к нему с большим ува-жением.

Правовые методы Джафара ас-Садика
Джафар ас-Садик выдавал правовые решения различных вопросов на основании ясных и недву-смысленных смыслов Откровения (Корана и Сунны). Современные шииты признают только те хадисы от него, которые восходят к Ахль аль-Бейту. Но суннитская традиция отрицает то, что такой метод мог действительно восходить к самому Джафару ас-Садику, который никогда не разрывал отношений с потомками других сподвижников пророка.
Относительно того, применял или не применял Джафар ас-Садик кыяс (См. Кыяс) или нет, точных данных не имеется. Несомненно, что он выносил решения на основе мнения (ра’й), но невозможно сказать точно, строил ли он свой ра’й на основании кыяса или истихсана. Но вероятно, что он не при-менял кыяса и выводил решение по вопросам, которые не нашли дословного отражения в Коране и Сунне, на основании доводов разума (акль). То есть, если разум говорит, что та или иная вещь вредна или полезна, то она таковой на самом деле является.
Суннитские улемы считают, что первоначально правовые методы Джафара ас-Садика практически не отличались от методов суннитов. Однако позднее, после его смерти, его учение приняло несколько другую форму. Естественно, что это отвергается шиитами.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 13.07.2007, 14:05   #24
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Джаханнам - глубокий ров, на дне которого полыхает огонь, ад. В Коране это место вечного пре-бывания неверных и грешников, которые сеяли смуту на земле восставали против повелений Аллаха, не поклонялись Ему и не вели предписанного Им образа жизни. Все они будут подвержены вечным мучениям в джаханнаме. Согласно Корану и хадисам пророка Мухаммада, джаханнам имеет 7 уров-ней - Нар аль-Джаханнам, Лаза, Хутама, Саир (Коран 4: 55), Сакар (Коран, 74: 26-27), Джахим (44: 47, 56), Хавийа. Каждый из них имеет двери, через которые туда войдут неверные и грешные люди и бу-дут размещены по этим уровным в зависимости от степени их деяний в земной жизни. Полыхающий огонь пронизывает все эти уровни и его сила увеличивается с каждым уровнем в направлении вниз. Коран и хадисы описывают различные состояния, в которых пребывают обитатели джаханнама.
Описание особенностей ада и адских мук также занимает особое место в Коране (например, в аятах 2: 167; 3: 131). Они также не поддаются рациональному анализу. В хадисах говорится о многочислен-ных ужасах и мучениях, которые будут испытывать неверные и грешники. Прежде всего, говорится о том, что ад уготован для неверных и грешников, которые будут вечно пребывать в нем и гореть в огне.
После дня Страшного суда всех неверных и грешников бросят в огонь ада ангелы, которых назы-вают «забани». Согласно толкователям Корана именно к ним обращается Аллах в аятах Корана 44: 47-48.
В хадисе, переданном Абу Хурайрой, говорится о том, что сила адского огня будет превышать силу земного огня в семьдесят раз (Бухари, Бедуль-Хак 10; Муслим, Джанна 29, /2843/; Муватта, Джахан-нам 1, /2, 994/; Тирмизи, Джаханнам 7, /2592/). Согласно хадису, переданному Абу Саидом аль-Худри, пророк говорил о том, что "ад имеет четыре стены. Толщина каждой из этих стен равна расстоянию, покрытому пешему человеку в течение сорока лет" (Тирмизи, Джаханнам 14, /2587/).
Обитатели ада будут разделены на группы, по степени их деяний в земном мире. Кара для них бу-дет различной по степени тяжести грехов (Муслим, Джанна 33 /2607/).
Состояние, в котором будут пребывать в нем люди, также не будет иметь аналогии с земными по-нятиями. Коран говорит о том, что они будут пребывать между жизнью и смертью. Но окончательной смерти там не будет, а будут вечные мучения (Коран, 20: 74).
Питанием обитателей ада будут плоды адского дерева Заккум. Они горьки и едки. Попав в желудок людей, они будут вызывать ощущение огненной расплавленной меди. Запивать же эту пищу, они бу-дут зловонным кипятком (Коран, 37:62-68; 56:42-44).
В то же время будет гореть их кожа (Коран, 74: 29). Об этом говорится в хадисе: "У некоторых из обитателей ада будут гореть ступни, у некоторых ноги по колено, некоторых огонь коснется по пояс, а некоторых по ключицу" (Муслим, Джанна 33, /2845/).


Джибрил - Гавриил. Это один из четырех самых приближенных к Аллаху ангелов, функции кото-рого заключаются в доведении божественных откровений до Божьих посланников. В частности, Джибрил передал Коран пророку Мухаммаду: «Кто бы ни был врагом Джибрилу" - а ведь он с соизво-ления Аллаха низвел Коран в твое сердце в подтверждение истинности прежних писаний, в качестве истинного пути и радостной вести верующим...» (Коран, 2: 97).
Слово Джибрил состоит из двух древнесемитских слов - «Джибр» (раб) и «Ил» (Бог), и означает «Раб Аллаха». В Коране Джибрил называется и другими именами, например: Рух (дух), Рух аль-Кудс (святой дух). Он может предстать перед посланниками Аллаха в различных образах, как это он делал на примере пророка Мухаммада.



Джима - половая близость мужчины с женщиной. Такие близкие отношения между ними возможны только в браке: «Ваши жены - Ваша пашня [где вы сеете семена потомства]. Приходите на вашу паш-ню, когда возжелаете» (Коран, 2: 223). При половой близости супруги должны соблюдать определен-ные этические правила. Например, перед близостью желательно очистить свое тело, прочесть молитву (аузу-бисмиллах), способствовать повышению полового влечения. Совершать половой акт нужно под одеялом, закрывать срамные места и не смотреть на них. Нужно также нежно обходиться с женщиной, не отходить от нее до ее полного удовлетворения. Запрещается анальное сношение. Нельзя также иметь близость с женщиной в послеродовой период, а также во время ее месячных менструальных циклов: «Они спрашивают тебя о [сношениях при] регулах. Отвечай: "Это - болезненное состояние. Избегайте женщин при регулах и не вступайте в близость с ними, пока они не очистятся. А когда они очистятся, то приходите к ним, как повелел вам Аллах". Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (Коран 2: 222). В соответствии с этим аятом, близость между супругами возможна только общеизвестным путем. Только этот путь признается соответствующим шариату. После оконча-ния половой близости супругам необходимо совершить большое омовение (См. Гусл).



Джинны - материальные существа, созданные Аллахом из огня, наделенные сознанием и ответст-венные за свои поступки подобно человеку. О сотворении джиннов говорится в кораническом аяте: «...и создал джиннов из огненного пламени» (55:15). Джинны были сотворены Аллахом до людей: «Воистину, Мы сотворили человека из сухой звонкой глины, из ила, отлитого в форме. А до того, [Мы сотворили] джиннов из палящего огня» (15: 26-27).
Мир джиннов невидим и отделен от мира людей. Они бывают мужского и женского пола. Джинны женятся, размножаются, едят, пьют. В некоторых случаях, люди могли их подчинить себе, и они вы-полняли для них работы. Например, в Коране джиннов подчинил себе пророк Сулейман: «И часть джиннов работала на него по повелению его Господа» (34: 12).
Джинны, также как и люди, обладают свободой воли и будут отвечать перед Аллахом за свои дея-ния. Среди них есть верующие и неверные. Верующие джинны поклоняются Аллаху: «Я создал джин-нов и людей только ради того, чтобы они поклонялись Мне» (51: 56).
Неверные джинны это шайтаны. В кораническом аяте 6: 130 говорится, что к джиннам также при-ходили посланники из их же среды. Те из них, которые отвергли их миссию, оказались неверными (шайтанами). Все они после дня Страшного суда войдут в ад и будут вечно гореть там. Об этом гово-рится в аятах Корана 32: 13 и 72: 15.
Слово «джинн» в исламских первоисточниках стоит рядом со словом «инс» - ответственных за свои поступки людей. А оба эти понятия выражаются арабским словом «сакалайн». Исламские ученые счи-тают, что «сакалайн» применим и по отношению к невидимым человеческому глазу ангелам и шайта-нам.
О джиннах подробно повествуется в суре Корана N 72, которая называется «Джинны». Она была ниспослана в Мекке, после суры «Араф». Сура получила это название потому, что в ней повествуется о джиннах, которые услышали от пророка Мухаммада суры Корана и уверовали в Аллаха: «Скажи [, Мухаммад]: "Дано мне в откровении, что сборище джиннов подслушивало [чтение Корана] и они ска-зали: "Воистину, мы слышали дивный Коран, который наставляет на прямой путь. Мы уверовали в не-го, и мы не будем поклоняться никому, кроме Господа нашего» (72: 1-2).




__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 16.07.2007, 11:52   #25
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,147
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 67
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Джихад - усилие, борьба за то, что является для человека самой благородной и возвышенной целью на земле. Каждый мусульманин должен проявлять усердие в утверждении и защите Ислама, расходо-вать для этого свои материальные средства, умственные способности и все свои силы. В случае край-ней необходимости необходимо подниматься на вооруженную борьбу против врагов веры. Джихадом является также борьба со своими духовными, или с социальными пороками (например, с ложью, об-маном, развращенностью общества и т.д.). Таким образом, джихад - это и борьба со своими страстями, и устранение социальной несправедливости, и постоянное усердие в деле распространения религии Аллаха и, наконец, ведение войны с агрессорами во имя Аллаха.
В Исламе джихад является обязательным (См. Фард), так как о нем говорится в Коране:
- «Вам предписано сражаться с врагами ислама, а это вам ненавистно. Но возможно и такое, что вам ненавистно то, что для вас благо; что вам желанно то, что для вас - зло. Аллах ведает [об этом], а вы не ведаете» (2: 216);
- «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет неверие и не утвердится вера в Аллаха» (2: 193);
- ...объединившись, сражайтесь все с многобожниками, подобно тому, как они сражаются с вами все [вместе] (9: 36).
Обязанность по ведению джихада может возлагаться как на определенную часть мусульман (фард аль-кифая), если они способны защитить честь и достоинство остальных мусульман, так и на каждого мусульманина в отдельности (фард аль-айн), если в этом есть необходимость.
Целью джихада является утверждение истины и устранение всякой несправедливости. Причем джихад не ведется с целью мести, убийства, грабежа других людей или захвата и порабощения раз-личных народов. Его проведение необходимо, чтобы устранить в обществе пороки и восстановить справедливость. Не ведется также джихад для насильственного обращения в Ислам. Необходимо оз-накомить людей с положениями религии и создать условия для того, чтобы Ислам могли принять те, кто этого пожелает.
Во время войны, перед началом сражения, мусульмане обязаны сделать все от них зависящее, что-бы не допустить кровопролития. Для этого необходимо:
а) Предложить противнику принять Ислам;
б) Если это предложение будет отвергнуто, необходимо предложить ему выплатить джизья, в обмен на защиту от мусульман (См. Джизья).
Сражение можно начинать в случае отказа противника принимать эти условия.
Вести войну можно только при наличии у мусульман военной и политической организации (госу-дарства), и при отсутствии каких-либо договоренностей с противоборствующей стороной. При веде-нии боевых действий запрещается убивать мирное население. Необходимо гуманно относиться к во-еннопленным. Если противник предложит мир, то нужно склоняться к миру.
Как уже было отмечено, понятие джихада относится не только к ведению войны, но и в широком смысле этого смысла означает постоянное действие и усердие во имя торжества идеалов исламской религии. Об этом в частности говорится в аяте Корана: «Верующие - это только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и положили свое имущество и свою жизнь на путь Аллаха. Они-то и есть искренние [верующие]» (49: 15). Поэтому в исламской доктрине имеются положения о различных видах джихада. В частности существуют следующие виды джихада:
1. Джихад против своих пороков. Индивидуальная борьба каждого мусульманина против своих по-роков является самой сложной формой джихада, так как не поборов свои греховные страсти и духов-ные пороки человек не может вести борьбу за торжество идеалов религии. Когда пророк Мухаммад вернулся из похода на Табук, он сказал: «...мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому». То есть он назвал военный поход малым джихадом, а борьбу с пороками - вели-ким. В другом хадисе он сказал: «Настоящий муджахид тот, кто ведет борьбу со своими пороками» (Тирмизи, Джихад 2).
2. Джихад своими познаниями. Изучение различных наук, эрудиция, ученость ведет к совершенст-вованию человеческой личности и противопоставляется невежеству. Поэтому этот процесс также рас-ценивается в качестве джихада: «Призывай [, о Мухаммад,] на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшими средствами» (16: 125).
3. Джихад материальными средствами. Этот вид джихада необходим в связи с тем, что многие про-блемы в этом мире можно решить при помощи денег, имущества, недвижимости. Истинные мусуль-мане не должны жалеть своих средств, которые даны им Аллахом для развития мусульманского обще-ства. Об этом виде джихада говорится во многих сурах Корана, например: «Воистину, те, которые уверовали, переселились [из Мекки в Медину] и не щадили ни своего имущества, ни своей жизни ради дела Аллаха, а также те, которые дали [мухаджирам] убежище и помогли им, - они и есть помощники друг другу» (8: 72).
4. Джихад на поле боя. Ведение боевых действий для охраны жизни и имущества людей, защиты государства от агрессии является обязательным (фард) в Исламе. Об этом говорилось ранее. Мусуль-мане, участвующие в войнах называются муджахидами. Погибшие в войнах мусульмане называются шахидами (См. Шахид). Они занимают одно из наивысших мест у Аллаха и будут введены в рай. А живые участники войн называются газиями (См. Гази).



Джума - пятница, пятничная молитва. В переводе с арабского это слово означает «собрание». Это день духовного возвышения и служения. Согласно хадисам пророка Мухаммада, в этот день был со-творен первый человек - Адам. В этот день он вошел в рай и был изгнан из него. День Страшного суда также разразится именно в этот день (Муслим, Джума 5).
В доисламский период пятницу называли «Йаум аль-Аруба». Это слово приблизительно переводи-лось как «день милосердия». По поводу переименования этого дня в джуму, а также истории проведе-ния первого пятничного намаза имеются несколько исторических сообщений, которые часто не совпа-дают между собой. По одной из версий, этот день был переименован в Джума одним из предков про-рока Мухаммада Кабом ибн Луаййем; по другой - мусульманами, незадолго до того, как совершение пятничного намаза в Исламе стало обязательным (фард). Ибн Сирин сообщал, что мединцы еще до хиджры совершили намаз-джума во главе с Асадом ибн Зурара в пятницу. Поводом для этого стал по-иск дня, который стал бы днем собрания мусульман так же, как суббота для иудеев и воскресенье для христиан. После этого, пророку Мухаммаду был ниспослан коранический аят: «О те, которые уверо-вали! Когда возглашено на молитву в день собрания (джума), то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Это лучше для вас, если вы знаете» (62: 9).
Согласно Ибн Хаджару, повеление совершения намаза-джума в этот день было ниспослано Алла-хом Мухаммаду еще в Мекке. Однако по причине гонений они не смогли там его исполнять. Ибн Сад писал, что пророк распорядился написать письмо в Медину Мусабу ибн Умайру, в котором обязал его совершить пятничный намаз из двух ракатов. Таким образом, согласно этой версии первыми соверши-ли пятничный намаз мединцы, во главе с Мусабом ибн Умайром.
Сам же пророк Мухаммад провел первый пятничный намаз в первом году хиджры в местности Ра-нуна, которая принадлежала племени Бану Салим. Он прибыл туда по пути в Медину из Кубы во вре-мя хиджры. На этой молитве присутствовало сорок, либо сто человек. В ходе этой молитвы пророк, стоя на минбаре прочитал хутбы. Мечеть, в которой была проведена молитва, позже была названа «Масджид аль-Джума». Аяты Корана о необходимости проведения пятничной молитвы были ниспос-ланы до этого. После этого эти намазы стали проводиться в Медине. Вне Медины первый пятничный намаз был проведен на Бахрейне.
Приходя на пятничные намазы во время полуденной молитвы, пророк приветствовал миром со-бравшихся, затем поднимался на минбар. Произнеся оттуда слова приветствия во второй раз, он са-дился на минбаре. После этого Билал читал азан и пророк начинал хутбу (См. Хутба). Спустя некото-рое время, он оканчивал ее, садился и снова поднимался для чтения второй хутбы. Завершив ее, он сходил с минбара и проводил пятничный намаз из двух ракатов.
Точно так же, пятничные намазы проводились и в период правления Праведных халифов, а также в последующие периоды истории. Единственным новым элементом, который был введен во времена Османа, было чтение призыва на молитву (азана) вне мечети. Это было сделано для того, чтобы опо-вестить жителей больших городов о времени начала молитвы. А спустя еще 80 лет, при Омейядском халифе Хишаме ибн Абд аль-Малике азаны стали читаться с минаретов мечетей.
В правоверном Исламе исполнение пятничного намаза в мечетях является обязательным (фард аль-айн) для всех мусульман, которые имеют возможность для этого. По этому поводу в сборнике хадисов Абу Давуда приводится хадис пророка, переданный Джабиром ибн Абдуллой. Те мусульмане, кото-рые по каким-то причинам не смогли прибыть на намаз-джума, исполняют вместо этого обычную дневную молитву зухр. Согласно тому же хадису, намаз-джума не обязателен для путников, рабов, де-тей, женщин и больных. Эти принципы закреплены в положениях исламского права.
Необходимым условием (шартом) для пятничного намаза является его проведение в городах или относительно крупных населенных пунктах. В период правления Праведных халифов, пятничные на-мазы совершались в городах при большом скоплении народа. Причем для этого строились большие мечети, которые назывались «Джума-мечети» (пятничные мечети). В связи с этим, Абу Ханифа счи-тал, что пятничные намазы могут проводиться в населенных пунктах, где имеются наместники, судьи, улицы и кварталы. Согласно Абу Йусуфу, джума может проводиться уже в тех местностях, где народ не вмещается в самую большую мечеть, которая там имеется. Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани счи-тал необходимым условием проведения этого намаза признание населенного пункта городом властями страны. Аш-Шафии и Ибн Ханбаль считали, что пятничная молитва должна проводиться при наличии как минимум сорока человек, которые ведут на одном месте оседлую жизнь. Согласно Малику ибн Анасу, джума должна проводиться в любом, даже небольшом населенном пункте, где есть мечеть и рынок.
В ханафитском мазхабе считается, что для проведения намазов-джума необходимо получить раз-решение от официальных властей, независимо от того, праведной является эта власть или нет. Шииты (а также хариджиты) считают возможным проведение пятничных намазов только при наличии ислам-ского правления и праведного правителя. В противном случае эти намазы не проводятся.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Ответ


Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)
 
Опции темы
Опции просмотра

Ваши права в разделе
Вы не можете создавать новые темы
Вы не можете отвечать в темах
Вы не можете прикреплять вложения
Вы не можете редактировать свои сообщения

BB коды Вкл.
Смайлы Вкл.
[IMG] код Вкл.
HTML код Выкл.

Быстрый переход

Похожие темы
Тема Автор Раздел Ответов Последнее сообщение
Философия ислама Pan Ислам от А до Я 162 02.09.2011 11:48
Ученые Ислама. Turku Kettola Ислам от А до Я 22 25.11.2009 11:40
Кальвинисты Ислама. Ашина AzeriTriColor - новые публикации 14 24.02.2007 16:24


Текущее время: 20:30. Часовой пояс GMT +5.

Powered by vBulletin® Version 3.8.7
Copyright ©2000 - 2020, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод: zCarot
Rambler's Top100  

Голос Тюркского мира Кавказский полигон