Вернуться   ::AzeriTriColor-Форум:: > Азеритриколор > Религия > Ислам от А до Я

Ответ
 
Опции темы Опции просмотра
Старый 20.07.2007, 11:19   #26
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Друзы - приверженцы «крайней» секты, учение которой близко к учению шиитов-исмаилитов. Ос-нователем этой секты был Дарази, который служил в Каире у Фатимидского халифа аль-Хакима Би-амриллаха (386/996-411/1021) и первый заявил о его (халифа) божественности. Но в Египте это учение не нашло себе приверженцев. Зато оно распространилось среди ливанских горцев. Друзы являются вышедшими из Ислама.
Друзы заимствовали положения философии неоплатоников и гностиков, в частности учение об эманации. Мировой Разум, в мировоззрении друзов, эманирует и многократно воплощается в различ-ных людях. В людях могут быть воплощены и другие божественные эманации, например, Мировая Душа, Слово. Друзы также верят в переселения душ (танасух). Развил учение этой секты Хамза, кото-рый в их доктрине является последним воплощением Мирового Разума.
В целом же, учение друзов носит тайный характер. Его знают лишь немногие члены секты, которые называются уккаль («разумные»). А все остальные являются джуххаль («неразумные»). «Разумные» время от времени собираются в особых местах для богослужения (хальва). Высшими служителями друзского культа являются «совершенные» (аджавид).



Забур - Псалтирь. Священное Писание, которое было ниспослано Аллахом пророку Давуду (См. Давуд). Упоминание об этом писании содержится в следующих коранических аятах
- «…Мы даровали Давуду Псалтирь» (4: 163);
- «Твой Господь лучше всех знает тех, кто на небесах и на земле. Мы прежде отдали предпочтение одним пророкам над другими и даровали Давуду Псалтырь» (17: 55);
- «Мы уже предначертали в Псалтири, после того как изрекли [людям] назидание, что земля доста-нется в наследство Моим праведным рабам» (21: 105).
Согласно этим аятам, Забур является вторым (после Тауры) Писанием, ниспосланным Аллахом лю-дям.
Пророк Давуд не был великим пророком (расулем), которому был дан новый шариат. Поэтому он руководствовался шариатом Мусы (Моисея). Поэтому и Забур, как писание, было призвано еще более укрепить шариат Мусы. Известно также, что стихи (псалмы) Забура были ниспосланы в прекрасном поэтическом стиле. А сам Давуд обладал прекрасным голосом и мелодично распевал их, вызывая вос-хищение своих слушателей.
Оригинал Забура был ниспослан на древнем семитском языке и не дошел до наших дней. Совре-менные тексты Псалтиря, которые входят в состав Библии, не являются его первоначальным текстом. После ниспослания Корана, религиозные положения, которые содержались в этой книге, были полно-стью отменены Аллахом.


Зейд ибн Сабит (ум. в 45/665) - один из известных сподвижников пророка Мухаммада и его лич-ный секретарь. Возглавлял комиссию по окончательной редакции Корана. Родился в Медине и проис-ходил из племени Хазрадж. Родился за 11 лет до хиджры. Его отец погиб в результате междоусобной войны между мединскими племенами Аус и Хазрадж в битве при Буасе.
После хиджры, малолетний Зейд попытался принять участие в битве при Бадре, но пророк Мухам-мад запретил несовершеннолетним детям участвовать в сражениях. Поэтому первой битвой, в которой принял участие Зейд, была битва "у рва" (Хандак), где он участвовал в рытье рва вокруг Медины.
Зейд был очень способным и грамотным человеком, отличался хорошей памятью. Кроме арабского, он изучил сирийский и древнееврейский языки и помогал пророку Мухаммаду в переводе писем, ко-торые поступали к нему на этих языках. Будучи секретарем пророка Мухаммада, он записывал ниспо-сылаемые ему Божественные откровения и был одним из лучших знатоков Корана, который он знал наизусть. Он также был знатоком толкования (тафсира) Корана.
Зейд был одним из участников собрания в сакифе Бану Саида, где он поддержал кандидатуру Абу Бакра на пост халифа после смерти пророка Мухаммада. В период правления первых халифов Абу Ба-кра и Омара, Зейд был их приближенным и занимал различные государственные должности. В период правления халифа Османа, он был ответственным за государственную казну. Он умер в Медине, в возрасте приблизительно 54 лет.
Имя Зейда ибн Сабита прочно вошло в историю, в связи с его усилиями по работе над окончатель-ной редакцией текста Корана. Эта работа была поручена ему Абу Бакром и Омаром после битвы в Йа-маме против лжепророка Мусайлимы, во время которой погибли около 70 знатоков (хафизов) Корана. Обеспокоенные тем, что количество знатоков Корана со временем неизбежно будет сокращаться, Абу Бакр и Омар обязали Зейда начать работу по собранию аятов Корана в единую книгу. А тот, в свою очередь, собрал знатоков Корана, и они, совместными усилиями, проделали эту работу и собрали пер-вый полный письменный экземпляр Корана (мусхаф). Этот экземпляр хранился у жены пророка Му-хаммада Хафсы до периода правления третьего Праведного халифа Османа.
Во время работы над собранием Корана, Абу Бакр поручил Зейду не полагаться на свою память, и поставил условием, что он обязан для доказательства точности каждого аята, который он соберет в окончательный список, иметь два письменных свидетельства. Абу Бакр объявил о начале работы над собранием Корана по всей Медине и потребовал у горожан, которые имеют письменные фрагменты Корана, принести их в мечеть и сдать Зейду. Контролировал принесенные населением фрагменты Омар, который знал, какие из этих фрагментов были проверены пророком Мухаммадом, а какие нет.
Два принесенных фрагмента Корана являлись письменным свидетельством их подлинности, но они сравнивались с третьим элементом. Третьим элементом, являлись данные Зейда ибн Сабита, так как он был одним из лучших знатоков Корана, который знал его наизусть. Принесенные фрагменты он со-поставлял со своими знаниями. В то же время, были и некоторые исключения из этого правила.
В период халифата Османа среди мусульман возникли некоторые споры относительно правильного чтения Корана. Поэтому Осман распорядился составить окончательную редакцию Корана. Для этого он создал комиссию его лучших знатоков. Председателем этой комиссии стал Зейд ибн Сабит. Коли-чество членов комиссии и их имена в разных хрониках приводятся по-разному. Ибн Абу Давуд пере-дал, что в него входили Малик ибн Абу Амир, Касир ибн Афлах, Убай ибн Кааб, Анас ибн Малик, Аб-дулла ибн Аббас и др. Бухари же сообщает об Абдулле ибн Зубайре, Саиде ибн аль-Асе и Абд ар-Рахмане ибн аль-Харисе.
Эта комиссия размножила экземпляр Корана, который был собран в период правления Абу Бакра, после чего халиф Осман разослал его во все основные центры Халифата.

__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 25.07.2007, 14:57   #27
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Замзам - священный источник, расположенный на территории мекканского храма Масджид Аль-Харам. Согласно хадису, когда Хаджар (Агарь) по воле Аллаха оказалась на этом месте, она начала искать воду между холмами Сафа и Марва. На месте источника Замзам она увидела ангела Джибрила (Гавриила), который ударил своей ступней (или крылом) по этому месту и там чудесным образом об-разовался этот источник.

Захид - мусульманский аскет, человек который усердствует в служении Аллаху, боится Его, испол-няет все религиозные предписания, проводит много времени в молитвах, отличается высокими мо-ральными качествами и не привязан к благам этого мира.

Захир - так обозначают открытые, ясные и недвусмысленные смыслы божественных откровений (нассы), которые не нуждаются в иносказательном толковании. Их смыслы остаются неизменными.
В каламе захир - явное, открытое. Так обозначаются внешнее, экзотерическое проявление какого-либо бытия.
Аз-Захир - это также одно из прекрасных имен Аллаха. Означает явность и открытость Его сущест-вования. Каждый человек видит от своего рождения окружающий мир, который является доказатель-ством Его существования. Упоминается в кораническом аяте 57: 3.

__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 02.08.2007, 14:21   #28
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Зикр - поминать, помнить, держать в памяти. Поминание Асма аль-Хусна (прекрасных имен Алла-ха). В Коране и Сунне употребляется в значении поминания Аллаха и совершения намаза. Все виды молитв и намазов, выполняемые мусульманами в соответствии с Сунной пророка Мухаммада являют-ся зикром.
В суфизме зикр - это духовное упражнение, ставящее своей целью ощущение человеком состояния постоянного Божественного присутствия. Это состояние устанавливается путем многократно повто-ряющегося поминания имен Бога.
В различных суфийских тарикатах зикры произносятся либо вслух (зикр джахри), либо же про себя (зикр хафи). Считается, что традиция зикров джахри восходят к Али ибн Абу Талибу, а зикров хафи - к Абу Бакру ас-Сиддику. Зикры могут произноситься коллективно во время радений (зикр аль-афкат).


Зина - аморальность, прелюбодеяние, незаконное внебрачное сожительство мужчины и женщины. В Исламе Зина - это величайший грех, сатанинское деяние, который ведет к упадку морали как от-дельно взятых людей, так и всего общества. Осуждение греха прелюбодеяния содержится в кораниче-ском аяте: «И нe пpиближaйтecь к пpeлюбoдeянию, вeдь этo - мepзocть и плoxaя дopoгa!» (17: 32). За совершение прелюбодеяния в исламском праве предусмотрены самые суровые наказания-хадды: от публичного избиения, до смертной казни (Коран, 24: 2-5). Однако хадд применяется только в случае доказательства факта совокупления половых органов прелюбодеев. (См. Хадд). Ласки и другие гре-ховные действия между не состоящими в браке мужчиной и женщиной также являются запретными, однако они не караются хаддом.
В широком смысле слово зина может быть применено к различным греховным поступкам человека. Например, в одном из хадисов, переданных Ибн Аббасом от Абу Хурайры, пророк Мухаммад сказал: «Я никогда не слышал более лучшего определения “мелких проступков” (см. Коран, 53: 32), чем то, которое передал Абу Хурайра от пророка: “Сыну Адама, если он достаточно взрослый и осознает это, непременно записывается его доля прелюбодеяния: прелюбодеяние глаз - взор (т. е. то, на что запре-щено смотреть) прелюбодеяние ушей - выслушивание (т. е. то, что запрещено слушать), прелюбодея-ние языка - речь (т. е. произнесение запретного), прелюбодеяние руки - касание (т. е. либо касание за-претного, либо присвоение чужого), прелюбодеяние ноги - ходьба (т. е. приближение к запретному). Сердце же желает и хочет, а половые органы или подтверждают, или опровергают это (т. е. совершают прелюбодеяние на самом деле, либо нет)». (Аль-Бухари 11/26, Муслим 4/2046).


Зиндик - неверующий в Аллаха и Судный день человек. Во множественном числе «занадик». В широком смысле так называли немусульман. Зиндиками называли также зороастрийцев. Предполага-ют, что это слово имеет персидское происхождение и является арабизированной формой слова «зенд» (священная книга зороастрийцев). Этим же словом называли представителей различных философских учений, которые верили в вечность и неуничтожимость материи.
В исламском праве зиндиками называют тех людей, которые внешне ведут себя как мусульманине, но на самом деле являются неверными. Некоторые авторитетные мусульманские правоведы (напри-мер, маликиты) считали, что если двуличие зиндика будет доказано, то он подлежит смерти. По их мнению, такому человеку должно быть отказано в раскаянии. Однако если такой человек покаялся до того, как был разоблачен, то это покаяние принимается Аллахом. Но другие исламские правоведы все же считали, что раскаяние зиндика принимается, и в этом случае он смерти не подлежит.
Зиндики будут вечно гореть в аду. Об этом говорится в аяте Корана: «Воистину, ни имущество, ни дети никоим образом не спасут от [гнева] Аллаха тех, которые не уверовали. Они-то и есть обитатели адского пламени! И в нем они пребудут вечно» (3: 116).
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 20.08.2007, 10:19   #29
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Зияра - в суфизме и шиизме паломничество к могилам умерших святых (авлия) или к могилам ши-итских имамов. Паломничество предусматривает определенные ритуалы на местах захоронений, над которыми возводятся культовые сооружения. Такие обычаи восходят к более поздним временам исто-рии Ислама и поэтому отвергались сторонниками чистоты ортодоксального Ислама. Зияра была объ-явлена ими нововведениям (бид’а) в религии.




Зулькарнайн - праведник, имя которого упоминается в Коране. Точно неизвестно, был ли он по-сланником Аллаха или нет. Сведений о нем мало. Есть предания, в которых говорится, что его на-стоящее имя было Искандар. По этой причине некоторые люди отождествляли его с Александром Ма-кедонским, другие с персидским царем Дарой (Дарием). Однако все эти предположения необоснован-ны.
Мусульманские историки Куртуби, Табари, Ибн Асир утверждали, что Зулькарнайн жил во времена пророка Ибрахима (Авраама), ездил с ним в хадж и получил его благословение. Затем он стал воена-чальником и выступил против варварских племен Йаджудж и Маджудж (Гог и Магог), которые твори-ли нечестие по отношению к другим народам. Дойдя до их местности, Зулькарнайн возвел стену из камня и железа для того, чтобы отделить их от остального мира. Однако это не та стена, которую се-годня называют Великой Китайской. В далеком будущем, незадолго до дня Страшного суда Йаджудж и Маджудж должны пробить в этой стене брешь и совершить нашествие на другие страны.
Зулькарнайн завоевал большие территории в Европе и Азии и повсюду он устанавливал законы Ал-лаха, проповедовал веру в единого Бога. Он яростно воевал с язычниками и прекрасно относился к ве-рующим. Он был похоронен возле Мекки. Считается, что он умер в Думат аль-Джандале (между Си-рией и Мединой) и был похоронен там же на горе Тахама.
В Коране его история Зулькарнайна описана следующим образом: «Они станут спрашивать тебя о Зу-л-карнайне. Отвечай: "Я поведаю вам рассказ о нем". Воистину, Мы поддержали его на земле и да-ровали ему пути достижения всего [желаемого], и он выбрал один из путей. [Он шел] и прибыл, нако-нец, к [месту, где] закат солнца, и обнаружил, что оно заходит в мутный и горячий источник. Около него он нашел [неверных] людей. Мы сказали: "О Зу-л-карнайн! Либо ты их подвергнешь наказанию, либо окажешь милость". Он ответил: "Того, кто грешен, мы накажем, а потом он предстанет пред Гос-подом своим, и Он подвергнет его суровому наказанию. Тому же, кто уверовал и творил добро, - пре-красное воздаяние, и мы велим ему [исполнять] то, что легко". И он последовал далее своим путем, и прибыл, наконец, в [место, где] восходит солнце, и обнаружил, что оно восходит над людьми, кото-рым Мы не даровали от него никакого прикрытия. Так [оно было], и Мы объяли знанием все, что с ним случилось. Затем он последовал своим путем и прибыл, наконец, в то место, где были две [гор-ные] преграды, по сторонам которых обитал народ, который лишь немного понимал речь [Зу-л-карнайна]. Они воззвали: "О Зу-л-карнайн! Воистину, [народы] Йа'джудж и Ма'джудж чинят на земле нечестие. Быть может, мы уплатим тебе дань, чтобы ты воздвиг между нами и ими преграду?" Он от-ветил: "То, чем наделил меня Господь, лучше [вашей дани]. Помогите же мне [людской] силой, чтобы я воздвиг, между вами и ими преграду. Возите ко мне железные балки"... Когда он заполнил ими про-странство между двумя склонами, он приказал: "Раздувайте". Когда же [балки расплавились] и пре-вратились в огонь, он распорядился: "Несите мне расплавленную медь, я вылью ее на расплавленное железо". [С тех пор племена Йа'джудж и Ма'джудж] не могли ни перебраться через преграду, ни про-бить в ней брешь. [Зу-л-карнайн] сказал: "Это - милость моего Господа. А когда настанет обещанное моим Господом, он сровняет преграду [с землей], ибо обещанное моим Господом - истина". И тогда (в Судный день) по Нашей воле одни из них пойдут на других войнами, [потом] затрубят в трубу, и Мы соберем их всех без остатка» (18: 83-98).
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 21.08.2007, 12:59   #30
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Ибада - преданное служение, поклонение, исполнение своих религиозных обязанностей по отно-шению к Аллаху, которое является смыслом существования всех сознательных творений. Ибада явля-ется основой веры в Аллаха. Ибада совершается только Аллаху, как это следует из коранического ая-та: «Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи» (1: 5). О необходимости служения Аллаху также говорится в другом аяте: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который создал вас и тех, кто жил до вас: и тогда вы станете богобоязненными» (2: 21). Запрещается служение и поклонение любому другому объекту, помимо единого Бога.
В узком значении под термином «ибада» понимают основные обязательные виды религиозного служения, такие как намаз, пост, закят, хадж и т.д. В более широком же значении, термин «ибада» ох-ватывает все аспекты жизни мусульманина и мусульманского общества, которые также рассматрива-ются как составные части исламского служения Аллаху. Это следует из аята Корана (51: 56). Взамен на преданное служение, Аллах гарантирует мусульманам обретение счастья в земной и последующей жизнях.
Некоторые мусульманские теоретики считали, что существует три причины, побуждающие к слу-жению Аллаху:
1. По причине боязни Его наказания. Верующий желает заслужить райские наслаждения и боится наказания адским огнем;
2. Из чувства бесконечного почтения и уважения к Творцу;
3. По причине того, что Аллах является достойным для служения и возвеличивания. Это наивысшая ступень служения, которая называется ихсаном. В одном из хадисов пророк Мухаммад сказал: «Ихсан состоит в том, что ты поклоняешься Аллаху так, как будто видишь Его. И хотя ты не видишь Его, Он видит тебя» [Муслим, (Иман 5, 6)].
Служение Аллаху бывает трех видов:
а) Телом. Это такие виды служения, как намаз или пост, которые должны исполняться в индивиду-альном порядке. Никто не может исполнить их за других людей.
б) Материальным состоянием. К этому виду служения относится закят. Это дело можно поручить другому человеку.
в) Телом и материальным состоянием. Примером является совершение хаджа. Если имеется уважи-тельная причина, то можно отправить для его совершения вместо себя другого человека.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 05.09.2007, 15:22   #31
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Идайн - два мусульманских праздника Ид аль-Фитр и Ид-аль-Адха. Об этих праздниках упоминал пророк Мухаммад. Согласно хадису, приведенному в сборниках Абу Давуда, Насаи и Ахмада, после его переезда в Медину, горожане сказали ему, что они справляли два веселых праздника, которые вос-ходили к эпохе язычества. Он ответил им, что Аллах заменил им те праздники праздниками Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха (тюркс. Курбан-байрам), которые будут для них более полезными.
Праздник Ид аль-Адха начинается ежегодно в 10-й день месяца Зульхиджа. История праздника восходит к пророку Ибрахиму (Аврааму), которому Аллах, после его испытания, не позволил принес-ти Ему в жертву своего сына Исмаила. Вместо Исмаила Бог послал Ибрахиму, посредством ангела, жертвенного агнца. А праздник Ид аль-Фитр справляется 1 Шавваля, и знаменует собой окончание поста в месяце Рамадан.
Перед праздником Ид аль-Адха желательно, чтобы человек, который намерен совершить жертво-приношение, ничего не ел с раннего утра и в первый раз за день вкусил жертвенного мяса. А перед Ид аль-Фитром рекомендуется вкусить пищи с раннего утра до праздничного намаза.
К этим праздникам мусульмане тщательно готовятся: купаются, чистят зубы мисваком, обтираются благовониями, надевают самые красивые одежды и идут на праздничный намаз. В эти дни все му-сульмане поздравляют друг друга с праздником и раздаются обильные милостыни. Повсеместно народ садится за совместные трапезы. Все это является богоугодными деяниями. В мусульманском мире дни этих праздников являются нерабочими.
Праздничные намазы совершаются утром, после восхода солнца, и проводятся в мечетях при боль-шом скоплении народа. Они состоят из двух ракатов. После намаза читаются хутбы. В отличие от пят-ничных хутб (см. Джума), праздничные хутбы читаются не до, а после намаза. Присутствие на них не обязательно, а желательно.



Идда - период времени, который необходимо выждать женщине для вступления в новый брак по-сле развода, или смерти ее мужа. Для вдов этот период составляет 4 месяца и 10 дней. Разведенным женщинам для нового вступления в брак необходимо выждать время 3-х менструальных циклов. А для женщин, у которых по различным причинам не бывает менструаций, срок идды составляет 3 месяца. Идда упоминается в коранических сурах «Бакара» и «Талак». Женщину, которая находится в периоде идды, называют ихдад.



Иджара - в исламском праве аренда, наем, предоставление имущества во временное пользование какому-то лицу для получения определенной прибыли.
В Коране об иджаре говорится в аятах:
- «Если они кормят [грудью] ваших [детей], то платите им и ведите между собой переговоры по-доброму» (65: 6);
- «Одна из дочерей сказала: "Отец мой! Найми его: он - лучше других, кого бы ты ни нанял. Он - сильный и достойный доверия". [Отец] сказал: "Воистину, я хочу сочетать тебя браком с одной из мо-их дочерей этих на условии, что ты наймешься ко мне на восемь лет. Если же ты останешься на десять лет, то это - как пожелаешь. Я не намерен предлагать тебе трудные условия, и ты убедишься, если на то будет воля Аллаха, что я - праведный человек». (28: 26-27).
В одном из хадисов пророк Мухаммад сказал: «Если кто наймет кого-то для работы, то пусть зара-нее объявит ему о размере вознаграждения» (Насаи, Иман, 44).
Существуют два вида иджары:
1. Когда в аренду передается какая-то конкретная вещь или объект. Например, одежда или здание;
2. Наем рабочей силы. Например, когда нанимаются рабочие для возведения какого-то здания.
Необходимым условием (рукном) иджары является наличие предложения (иджаба) со стороны ра-ботодателя и принятие (кабула) этого предложения со стороны лица, согласного за определенное воз-награждение выполнить работу.
Условиями (шартами) для аренды являются следующие:
- Арендатор должен быть в здравом рассудке и обладать правом передачи имущества в аренду;
- Должно быть точно определено, в каких целях будет использоваться собственность, переданная в аренду. Запрещается отдавать в аренду вещи, которые будут использованы в запрещенных религией целях. Например, нельзя отдавать помещение в аренду, если стало известно, что оно будет использо-ваться для производства спиртных напитков;
- Должен быть точно определен размер оплаты за аренду;
- Лицо, которое собирается взять какую-то вещь в аренду должен предварительно ознакомиться с ней, увидеть ее или иметь о ней представление по описанию.
- Передаваемая в аренду вещь должна быть исправной и годной для использования.




Иджма - приходить к единому мнению, иметь сходную позицию. В Исламе иджма это единое мне-ние или одинаковые подходы по отношению к различным проблемам со стороны мусульманских уче-ных разных поколений.
Иджма является одним из источников иджтихада, так как в исламском праве фетвы выдаются на основании четырех источников: Корана, Сунны, иджмы и кыяса.
История иджмы восходит к периоду жизни сподвижников пророка Мухаммада, которые после его смерти решали путем консенсуса некоторые возникшие проблемы. Причем такие коллективные реше-ния расценивались более предпочтительными, чем решения проблем, исходящие от одного сподвиж-ника. Именно тогда и возник термин «иджма».
На протяжении следующих столетий иджмы придерживались все мусульманские муджтахиды, ко-торые при решении какой-либо проблемы считались с методами и результатами исследований своих коллег и предшественников, и старались не выводить правовых предписаний явно противоречащих им.
Область применения иджмы в исламских науках ограничивается только правовой сферой. Вопросы вероучения или эсхатологии путем иджмы не решаются. Если мнения подавляющего меньшинства муджтахидов все же оказываются отличными от позиции большинства, то это не нарушает иджму.
Доказательством правомочности иджмы мусульманская традиция считает следующие аяты Корана:
«А если кто отказывается от посланника после того, как стал ему ясен прямой путь, и он следует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и спалим его в геенне. Скверно это пристанище!» (4: 115);
«Вы были лучшей из общин, которая выведена пред людьми: вы приказывали одобряемое и удер-живали от неодобряемого и веровали в Аллаха» (3: 110).
Примером указания на иджму в хадисах считается хадис из сборника Ибн Маджа (Фитан, 8): «Моя община никогда не объединится во мнении, которое ведет к неодобряемому (Аллахом)»
Иджма разделяется на явную и неявную. Явная иджма ясно выговаривается каждым отдельно взя-тым муджтахидом, который открыто выражает свое мнение. Неявная иджма это отсутствие критиче-ских высказываний со стороны муджтахида по поводу какой-либо проблемы и его молчаливое согла-сие. Явная иджма принимается всей исламской уммой. Однако по отношению к принятию в качестве правового доказательства неявной иджмы единогласия среди улемов нет. Например, аш-Шафии не признавал этот вид иджмы, считая, что отсутствие явного выражения своего мнения муджтахидом не всегда является его согласием, так как это может быть достигнуто под принуждением.
Обязательным условием принятия иджмы всей мусульманской общиной является ее обоснование на основе первоисточников Ислама - Корана и Сунны, так как законодательными функциями обладает только Аллах, а не муджтахиды. Иджма может быть достигнута и при ссылках муджтахидов на анало-гию (кыяс) конкретной проблемы с доводами из первоисточников.
Многие исламские правоведы признавали только иджму сподвижников. Такой позиции придержи-вались захириты, которые отказывались признавать иджму муджтахидов, так как считали, что по это-му поводу нет ясных доказательств из Корана и Сунны. Другие, (например, Фахр ад-Дин ар-Рази) не признавали иджму, которая основывалась на хадисе в единичной передаче лишь одного передатчика (ахад). Шииты же считают иджмой мнения только своих имамов и муджтахидов.


__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 21.09.2007, 11:33   #32
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Иджтихад - старание, усердие. В шариате труд, усердие в вынесении правовых предписаний и ре-шение различных религиозных проблем или вопросов на основании аятов Корана, хадисов, кыяса и иджмы. Ученый, который занимается иджтихадом, называется муджтахидом. Он должен иметь об-ширные познания и отвечать определенным нравственным критериям, принятым в религии.
Термин «иджтихад» не встречается в Коране, однако указания на него есть в хадисах пророка Му-хаммада. Например, в сборниках Ахмада ибн Ханбаля, Тирмизи, Абу Дауда приводится хадис, в кото-ром пророк Мухаммад назначив Муаза ибн Джабаля судьей в Йемен, спросил у него о том, каким об-разом он будет выносить решения. Муаз ответил, что он сделает это на основании Корана и Сунны посланника. Когда же Пророк спросил у него, что он сделает, если не найдет буквального решения проблемы в этих источниках, Муаз ответил, что он сделает иджтихад - то есть, вынесет решение на основании анализа Божественного Откровения. Пророк одобрил этот ответ.
Иджтихадом является либо вынесение независимых решений непосредственно из первоисточников, либо же применение уже решенных предшественниками проблем. Независимые решения из первоис-точников извлекали сподвижники пророка Мухаммада, а также табиуны, таба ат-табиуны и основопо-ложники (имамы) мазхабов, которые систематизировали положения исламского права.
После III века хиджры почти все основные правовые проблемы были систематизированы и решены. В связи с этим три основные и самые многочисленные правоверные суннитские правовые школы - ха-нафитская, маликитская и шафиитская сошлись во мнении, что дальнейшее продолжение иджтихада по уже решенным правовым проблемам более не целесообразно. Иджтихад в этих мазхабах является закрытым. Однако «закрытость» иджтихада не относится к новым проблемам, которые могут возник-нуть на протяжении времени. Решение этих новых проблем должно соответствовать традиции кон-кретной правовой школы и основываться на его методологии.
Закрытие иджтихада не было признано самым малочисленным суннитским мазхабом - ханбалит-ским, а также шиитами и захиритами. В этих школах иджтихад по всем проблемам является откры-тым.
Иджтихад не может проводиться по тем аятам Корана или хадисам, смысл которых ясен и однозна-чен, а также по тем проблемам, по которым имеется иджма. Он проводится только в отношении про-блем, по которым невозможно извлечь однозначные решения из первоисточников. При этом, при не-обходимости, разрешается обращаться не только к прямым доводам из Корана и Сунны, но и к кыясу, истихсану, орфу и другим альтернативным правовым методам.
К муджтахидам предъявляются следующие требования:
1. Владение в совершенстве арабским языком. Это необходимо в связи с тем, что все оригинальные тексты исламских первоисточников ниспосланы Богом и записаны именно на этом языке;
2. Знание Корана и владение кораническими науками. При этом необязательно знать весь Коран наизусть, но необходимо иметь понятие о тафсирах, отмененных и отменяющих аятах и т.д.;
3. Знание Сунны и всех наук связанных с ней. Знание большого количества хадисов наизусть явля-ется необязательным, однако и здесь необходимо знать комментарии к хадисам, которые были сдела-ны сподвижниками пророка Мухаммада, авторитетными улемами, а также разбираться в их хроноло-гии, цепях передатчиков и т.д.;
4. Знание различных проблем, по которым существует иджма общины. Нужно также знать, по ка-ким проблемам существуют различные мнения;
5. Знание кыяса - метода выведения правовых предписаний по аналогии с уже решенными пробле-мами, при условии, что эта аналогия опирается на доводы Откровения;
6. Ясное понимание поставленных целей и задач при решении правовой проблемы;
7. Способность четко разграничивать верные мнения от неверных;
8. Иметь искреннюю веру в Аллаха и праведные намерения при решении любой проблемы.
Муджтахиды, которые обладают вышеуказанными качествами, называются мутлак-муджтахидами (способными на независимое выведение правовых решений). Они действуют только на основании своих собственных исследований по всем правовым проблемам и не пользуются готовыми решениями других муджтахидов. При этом допускается слабое знание или не знание ими каких-то особых специ-фических проблем. Также позволительно изучение решения проблем другими муджтахидами и их развитие.
Все муджтахиды подразделяются на семь категорий:
1. Муджтахиды Шариата. Это упомянутые выше мутлак-муджтахиды, к которым принадлежат ос-нователи мазхабов - Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, Ахмад ибн Хан-баль и другие;
2. Последователи мутлак-муджтахидов. Это ученики и последователи основателей мазхабов, кото-рые в целом придерживались пути своего учителей, однако могли иметь и противоположные им мне-ния по отдельным вопросам. К этой категории относятся, например ханафиты Абу Йусуф, Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани или маликиты Абд ар-Рахман ибн Касим, Ибн Вахб и др.;
3. Муджтахиды мазхаба, которые продолжают методологию и аргументацию основателей мазхабов и не противоречат им. Однако они могут разбирать возникшие новые проблемы с учетом традиций мазхаба. К ним относятся такие муджтахиды как Тахави, Сарахси или Кархи;
4. Муджтахиды предпочтительного мнения. Они могут из множества различных фетв мазхаба вы-брать наиболее предпочтительное для каждого конкретного случая. Разница с предыдущей категорией у них небольшая;
5. Муджтахиды обладающие способностью принимать решения на основе наиболее обоснованного довода из преданий.
6. Хафизы и мукаллиды. Они являются последователями других муджтахидов и хорошо разбирают-ся в доказательствах своих предшественников.

__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 03.10.2007, 13:34   #33
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Икаля - в исламском праве добровольное упразднение, денонсирование достигнутых ранее обяза-тельств или соглашений всеми участвующими в них сторонами.
Об икале в Коране дословно не говорится. Однако о ней говорится в хадисах пророка Мухаммада, например: «Если кто-нибудь примет желание мусульманина упразднить сделку, то Аллах снимет его беспокойство» (Ибн Маджа, Тиджара, 26, Ахмад ибн Ханбаль, Муснад, II, 252).
По этой причине, исламское право признает право на добровольное упразднение обязательств или сделок. Дело в том, что бывают случаи, когда например купленный товар по каким-то объективным причинам приходится возвращать назад. Бывают случаи, когда тот или иной товар был куплен по ошибке, или после приобретения он не понравился хозяину. В этих случаях принуждать продавца к принятию назад купленного товара нельзя, если в товаре не существует никаких недостатков. Товар может быть возвращен назад, только если продавец согласится его принять.
Необходимой составной частью (рукном) икали, является предложение (иджаб) одного человека об упразднении договора или сделки, и принятие (кабул) этого предложения со стороны другого.
Условиями (шартами) икали, являются согласие сторон, а также наличие товара, который должен быть возвращен.
При упразднении брачного договора или при освобождении раба икаля не применяется. Для этого в шариате существуют особые положения.

Икама - второй призыв на молитву намаз непосредственно перед его началом. Слова, произноси-мые в икаме почти такие же, как и в первом призыве на молитву – азане (См. Азан). Однако в отличие от азана, в нем, после слов «Хаййа аля-ль-фалах», два раза произносятся слова «Кад камат ас-салат» (Пришло время молитвы). Икама является сунной обязательных ежедневных намазов (фард). В других намазах же икама не читается.
В суннитских мазхабах, в отличие от азана, икама читается быстро и в ней слова не повторяются по 2 раза (за исключением слов «Аллаху акбар» и «Кад камат ас-салат»). Это основано на достоверном хадисе, который приводится в сборниках Бухари (Азан, 3) и Ибн Маджа (Азан, 6). Однако в ханафит-ском мазхабе, икама является почти полным подобием азана. Единственным отличием от него являет-ся двукратное произнесение слов «Кад камат ас-салат».
Чтение икамы в начале намаза-фард является желательным (сунной) для мужчин. При совершении коллективных ежедневных, в том числе пятничных молитв, икама также читается. Женщины икаму перед намазами не читают. (См. также Азан).

Икан - обладатель явного и неопровержимого знания, здравого смысла. В суфизме неопровержи-мое знание, которое полностью удовлетворяет «путника» (салика). Причем это знание может быть приобретено и опытным, доказательным путем. Часто употребляется вместе с термином «йакин».
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 17.10.2007, 16:22   #34
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Имам - человек, который находится впереди. Так называют и человека, который проводит коллек-тивную молитву-намаз, и крупного мусульманского ученого, и халифа - главу мусульманского госу-дарства.



Имамат - институт исламской государственности, в котором совмещаются понятия религиозного и светского правления. По значению понятие «имамат» приближается к понятию «халифат». Халиф-имам должен обеспечивать действие законов шариата, правопорядок, а также защиту и безопасность всех граждан государства (См. Халифат).
В шиизме имамат имеет божественную сущность, не может быть отпущен на выбор людей и при-надлежит только потомкам Али ибн Абу Талиба. Однако единства в данном вопросе у шиитов никогда не было и на протяжении сотен веков они распались на различные секты, каждая из которых имела свою концепцию об имамате (Шиизм).



Имамиты - обобщающее наименование различных шиитских сект, которые верят, что духовное, либо политическое руководство общиной, а также власть в Халифате переходят от одного имама к другому посредством «ясного указания» одного из них на другого. По их мнению, Али ибн Абу Талиб был назначен пророком Мухаммадом. А он и его потомки, в свою очередь, также ясно назначали сво-их преемников. Причем все имамы должны быть из рода Али и Фатимы (дочери пророка). Такое на-значение руководства общиной имамиты считают в высшей степени важной категорией своего веро-учения.
Имамиты не признают законными халифами первых трех Праведных халифов - Абу Бакра, Омара и Османа, а также всех других халифов, помимо Али.
Все имамиты считали имамами Али, двух его сыновей от Фатимы - Хасана и Хусайна, и далее Зайн аль-Абидина, Мухаммада Бакира и Джафара ас-Садика. Но затем, между ними возникли разногласия по поводу указания Джафара ас-Садика на преемника (а это является одним из основных условий имамата). Аш-Шахрастани в своей «Книге о религиях и сектах» (раздел о Шиизме) писал: "У Джафара ас-Садика было шесть сыновей Мухаммад, Исхак, Абдаллах Муса, Исмаил, и Али. Из них на ясное указание претендовали Мухаммад, Абдаллах, Муса и Исмаил. Потом одни из них умерли, не оставив потомства, другие умерли оставив потомство. Одни имамиты признали остановку имамата, ожидание и остановку имамов, другие признали передачу и переходность имамата". В результате разногласий, имамиты распались на несколько сект. Аш-Шахрастани называет бакиритов, навуситов, афтахитов, шумайритов, исмаилитов-вакифитов, мусавитов и иснаашаритов. Другие ересиографы (аль-Ашари, Наубахти) выделяют три главные секты: катитов, шуккаритов и вакифитов. Катиты впоследствии ставшие иснаашаритами стали доминирующей сектой среди других имамитов.
Для доказательства своих убеждений имамиты приводят свои истолкования Корана и хадисы, одна-ко их оппоненты - сунниты отвергают их достоверность и методы истолкования. В истории было мно-го различных имамитских групп. Наиболее известными из них являются иснаашариты и исмаилиты. В настоящее время имамиты живут в основном Иране и Ираке. В Пакистане и некоторых других му-сульманских странах они составляют меньшинство населения.

__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 31.10.2007, 12:30   #35
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Иман - вера. Терминологически означает принятие истинной исламской веры и закрепление ее по-ложений в своих убеждениях. Человек, который уверовал в Аллаха и во все положения религии, кото-рые были сформулированы пророком Мухаммадом, является мумином (правоверным). Вера должна быть закреплена в сердце каждого верующего. Однако ее необходимо сформулировать и словами (ик-рар). В случае если по каким-то причинам вера не была сформулирована словами, то доказательством ее наличия является появление этого человека на коллективном намазе и его совершение. После за-крепления веры в сердце (тасдик), выражения ее словами (икрар), необходимо следовать положениям веры на протяжении всей своей жизни (амаль)
Первой ступенью веры является произнесение формулы веры (калима ат-таухид): «Нет бога кроме Аллаха и Мухаммад его посланник» (ля иляха илляллах мухаммадун расулюллах). Это является осно-вой исламской религии.
Вера во все необходимые положения исламской религии называется иджмал аль-иман. Иджмал аль-иман выражается формулой калима аш-шахадата: «Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник» (Ашхаду анлаиляха илляллах ва ашхаду анна мухаммадан абдуху ва расулюху).
Весь широкий комплекс положений веры детально изложен в тафсил аль-имане, который состоит из трех пунктов:
1) Вера в Аллаха как Творца всего сущего и в Его единство. Кроме того, необходимо уверовать, что только Ему необходимо совершать служение и поклонение. Затем нужно уверовать, что пророк Му-хаммад является посланником и рабом Аллаха. Необходимо также верить во всеобщее воскресение из мертвых и Судный день.
2) Вера в положения исламского символа веры «Аманту». Это вера в Аллаха, ангелов, священные Писания, пророков, Судный день и предопределение с его добром и злом. Основы «Аманту» сформу-лированы в аяте Корана 4: 136.
3) Вера в истину Корана и достоверной Сунны. Сюда входят все практические основы исламской религии, такие как: намаз, пост в месяц Рамадан, выплата закята и совершение хаджа в Мекку. Му-сульманину также необходимо признавать все обязательные предписания вероучения и права (фар-ды), знать о запретных (харам) и дозволенных (халал) вещах и деяниях.
Помимо упомянутых выше пунктов, необходимым условием веры мусульманина является также убеждение в том, что он останется правоверным до конца своих дней, не сомневаясь в истинности своей веры. Он не должен совершать действия, которые могут привести его к неверию.
Существует также понятие иман аль-мардуд - «вера» лицемеров. Они только внешне выглядят му-сульманами, а в своем сердце держат двуличие, фальшь, гордыню и приверженность своим страстям. Их истинная сущность раскрыта в коранической суре «Мунафикун».




Инджил – благовестие; Евангелие. Священное писание, ниспосланное Аллахом пророку Исе (См. Иса). Согласно Корану, это писание было ниспослано для подтверждения истинности Торы. Однако, в то же время, в ней содержались и новые законы. По этой причине пророк Иса был великим пророком (расулем) и основателем нового шариата.
Упоминания об Инджиле имеются во многих коранических аятах, например:
- «Вслед за пророками Мы отправили 'Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что было до него в Торе. И Мы даровали ему Евангелие, а в нем - свет и праведный путь в подтверждение тому, что в Торе, и ниспослали наставление для богобоязненных. Пусть последователи Евангелия су-дят согласно тому, что Аллах ниспослал в нем. А кто не будет судить согласно тому, что ниспослал Аллах, тот - грешник» 5: 46-47;
- «Скажи [,Мухаммад]: "О люди Писания! Вы не будете стоять на прочной основе, пока не следуете [за предписаниями] Торы и Евангелия и того, что ниспослал вам Господь", То, что ниспослано тебе Господом твоим, только увеличивает неповиновение [Богу] и неверие у многих неверных. Не скорби же о неверных!» 5: 68;
- «Потом направили Мы вслед за ними [других] посланников и послали 'Ису, сына Марйам, и даро-вали ему Писание, а в сердца тех, кто последовал за ним, Мы вселили сострадание и милосердие» 57: 27.
Первоначально Инджил существовал лишь в устной традиции. Первые его записи появились лишь спустя несколько десятилетий после Исы. Дошедшие до нашего времени тексты Евангелий лишь час-тично отражают смыслы первоначального Инджила и являются только пересказами некоторых деяний пророка Исы со стороны отдельных людей. После ниспослания Корана, религиозные положения, ко-торые содержались в этой книге, были Аллахом полностью отменены.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 02.11.2007, 15:38   #36
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Инсан аль-Камил - совершенный человек. В суфизме так обозначается человек, который является наместником Аллаха на земле и выражением всех его атрибутов и имен. Это идеальный человек, ко-торый является воплощением и проявлением Божественных атрибутов. Этот термин был введен Хал-ладжем, который был казнен за свои убеждения в 309/921 году. После него эта идея была развита Ибн Араби (ум. в 638/1240).
Доктрина о «совершенном человеке» является в первую очередь онтологической проблемой и свя-зана с проблемой бытия. Согласно Ибн Араби, первоначально мир был бездушным. Появление в нем Адама одухотворило его. Человек стал проявлением всех совершенных Божественных атрибутов и имен. В связи с этим, несмотря на свою ничтожность во вселенной, он стал вместилищем истины, он объемлет все материальные и духовные ступени, существующие в мироздании. Только человеку Ал-лах открыл все свои имена. Наивысшим проявлением всех качеств Бога и подлинно «совершенным человеком» является пророк Мухаммад. Он удостоился этой степени превосходства над всеми осталь-ными сущностями мира еще тогда, когда Адама еще не было. «Совершенный человек» является целью и логическим завершением всего сущего мира. Божественная воля выражается только через него. Если бы не было «совершенного человека», Аллах не проявлялся бы в тварном мире.
Все эти идеи Халладжа и Ибн Араби в дальнейшем были развиты Азизом Насафи (ум. в 700/1300), который написал на фарси свой труд под названием «Инсан аль-Камил». В этом сочинении он писал, что «совершенный человек» обладает самыми наилучшими манерами и является подлинным идеалом. Ему были даны много имен, в числе которых шейх, хади, махди, имам, халифа. Этот идеал проявился в Сулеймане, которому подчинялись джинны и который владел языком животных и птиц; в Исе, кото-рый оживлял мертвых; в Хызре, который испил «живой» воды и стал бессмертным. Совершенный че-ловек существует во все времена и для него нет тайн природы. Он владеет ее сокровенными тайнами.
Другой суфийский автор - Абд аль-Карим Джили (ум. в 820/1417) утверждал, что «совершенный человек» это пророк Мухаммад. Однако эта истина выражалась и выражается в различные времена посредством пророков и святых.
Согласно учению суфийских сект «совершенный человек» может проявиться в каждом человеке, однако достигнуть этого возможно только в лоне суфийской духовной практики.



Интихар - самоубийство, которое строго запрещается в исламской религии. Степень греха само-убийства больше степени греха за убийство другого человека. Более того, по степени тяжести, этот грех следует непосредственно после самого большого греха - ширка. Но, тем не менее, совершивший самоубийство человек не считается вышедшим из Ислама и над ним можно прочитать намаз-джаназу. Однако некоторые мусульманские ученые (например, Абу Йусуф) считали, что совершать намаз-джаназа над самоубийцей нельзя.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 21.11.2007, 15:13   #37
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Иса ибн Мариам

- Иисус сын Марии. Один из самых великих пророков (расуль) Аллаха, который был направлен к израильтянам (Коран, 3: 48). Он пришел для того, чтобы подтвердить истинность Тауры (Торы). Иса также был Масихом (Мессией), основоположником нового шариата и принес новое священное Писание - Инджил: «Вслед за пророками Мы отправили 'Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что было до него в Торе. И Мы даровали ему Евангелие, а в нем - свет и пра-ведный путь в подтверждение тому, что в Торе, и ниспослали наставление для богобоязненных» (Ко-ран, 5: 46).
Иса был рожден Мариам (Марией) без отца благодаря чуду, которое сотворил Аллах. Но, сопле-менники Мариам обвинили ее в распутстве. Тогда произошло первое чудо Исы, который заговорил с ними из колыбели и защитил свою мать [См. Мариам (I)]. После этого иудеи обратились к наместнику римского императора в Иудее с требованием казнить Мариам и его сына за то, что он был рожден без отца. Поэтому, согласно некоторым преданиям, Мариам была вынуждена бежать со своим сыном в Египет. Когда Исе исполнилось двенадцать лет, они вернулись на родину и поселились в Насире (На-зарете).
Когда Исе исполнилось тридцать лет, Аллах сделал его своим пророком. Став пророком, Иса сразу начал активную проповедь веры среди заблудших израильтян. Он, по воле Аллаха, показал своему на-роду много чудес: «…по Моему соизволению ты лепил глиняных птиц, дул на них и они становились по воле Моей птицами [живыми]. [Вспомни, как] по Моему соизволению ты делал зрячим слепого и исцелял прокаженного, как по Моей воле ты оживлял мертвецов…» (Коран, 5: 110).
Также Иса предсказал пришествие после него последнего пророка для всего человечества - Мухам-мада: «[Вспомни,] как 'Иса, сын Марйам, сказал: "О сыны Исраила! Воистину, я - посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что было в Торе до меня, и сообщающий вам благую весть о посланнике, который явится после меня и имя которому - Ахмад"». (Коран 61: 6).
Иса был основателем новой религии, которая отменила действие старого закона Мусы (Моисея), хотя она основывалась на нем и не противоречила ему. Инджил подтвердил истинность Тауры, но в нем были и новые законы. После этого религия Исы оставалась единственно верной религией, вплоть до пришествия в мир последнего пророка человечества - Мухаммада, после чего была отменена Исла-мом.
Иса вел активную проповедническую жизнь и призывал сынов Израиля служить Аллаху и уверо-вать в посланный ему Инджил. Его преданными учениками были хавари (апостолы). Однако не многие уверовали в его миссию. Большинство соплеменников Исы отказалось признавать его. Более того, они выступили против него и решили убить его. Они пошли к римскому наместнику в Иудее и сказали ему, что якобы Иса хочет установить свое царство в этой стране и избавиться от римского господства. Тот, поверил этой клевете и повелел схватить Ису, надеть ему на голову венок из колючек, а потом распять его. Для того чтобы исполнить приказ наместника к Исе отправилась группа иудеев, среди ко-торых были и римские солдаты. Далее известный историк и толкователь Корана Ибн Касир писал со слов Ибн Аббаса: «В тот момент Иса был вместе с двенадцатью-тринадцатью своими сподвижниками. Говорят, что это происходило в пятницу, ближе к заходу солнца, то есть в вечер на субботу. Они ок-ружили дом, и когда он (Иса) почувствовал, что либо они неизбежно ворвутся, либо он должен выйти к ним, он сказал своим сподвижникам: "Кто хочет стать похожим на меня и быть моим спутником в раю?" Один юноша добровольно вызвался, однако Иса счел его молодым для этого. Он повторил свои слова во второй раз, и в третий, но никто, кроме этого юноши не отзывался. Тогда Иса сказал: "Ты будешь им!". И Аллах изменил его облик на облик Исы так, что они стали совершенно похожи. Затем в крыше дома открылось отверстие и Иса впал в дремоту. В таком состоянии он вознесся на небеса, как сказал об этом Всевышний: "О, Иса! Я возвращу тебя и вознесу к Себе…" (Коран, 3: 55). Когда он вознесся, его ученики вышли. Евреи, увидев этого юношу, приняли его за Ису, схватили его, надели ему на голову венок из колючек и распяли». Затем иудеи объявили всем, что они добились его распя-тия. Они говорили: «Воистину, мы убили Мессию, 'Ису, сына Марйам, посланника Аллаха (но они не убили его и не распяли, а это только показалось им…)» (Коран, 4:157-158). Далее в Коране говорится: «…воистину, те, которые расходятся во мнениях по этому поводу, находятся в сомнении и не ведают ничего о том, а лишь следуют за догадками. А они, конечно же, не убивали его. Это Аллах вознес его к себе, а Аллах велик, мудр» (Коран, 4:157-158).
Незадолго до дня Страшного суда, Иса, по воле Аллаха, вернется на землю: «Явление его (Исы) возвестило о [Судном] часе» (Коран, 43: 61). Но в своем втором пришествии он не будет пророком, а будет руководствоваться исламской религией. Он сразится с лжемессией Даджалом и убьет его. Затем благодаря его мольбе, Аллах уничтожит племена Яджудж и Маджудж (Гог и Магог), которые будут угрожать всему человечеству. Иса установит на земле царство добра и справедливости, а затем умрет. Все события, связанные со вторым пришествием Исы приводятся в авторитетных сборниках хадисов пророка Мухаммада.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 30.11.2007, 13:27   #38
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Ислам - предание себя Богу, покорность. Так называется монотеистическая (авраамическая) религия, истоки которой непосредственно восходят к самым древнейшим временам. В окончательном виде эта религия была представлена в проповедях пророка Мухаммада, который получил ее в виде Божественного откровения (вахй). Ислам (в значении покорности Богу) - это религия, которую исповедовали все Божьи посланники и их последователи.
Еще одним значением слова Ислам, корень которого составляют буквы С-Л-М, является слово Са-ЛаМ (мир). Люди, которые покорились Богу, называются муСЛиМами (мусульманами). Мусульмане обязаны жить в мире друг с другом, обществом, окружающим миром, всеми силами стремиться к миру и желать его.
Обобщив эти значения буквосочетания С-Л-М можно сказать, что оно означает состояние покорности единому Творцу и желание жить в мире; причем для поддержания этого состояния необходимо постоянно предпринимать определенные действия.


История и причины возникновения Ислама

Аяты Корана упоминают о том, что Ислам является единственной верной религией человечества и его последователями в той или иной степени были все пророки. Например, согласно аятам Корана, по-корившимися Аллаху были такие известные Божьи посланники, которые, также как и Мухаммад, по-лучали непосредственное откровение от Аллаха: «Mы вeдь oткpыли тeбe (Мухаммаду) тaк жe, кaк oткpыли Hyxy и пpopoкaм пocлe нeгo, и Mы oткpыли Ибpaxимy, и Иcмaилy, и Иcxaкy, и Йaкyбy и кoлeнaм, и Иce, и Aййyбy, и Йyнycy, и Xapyнy, и Cyлaймaнy, и дaли Mы Дayдy Пcaлтыpь. (4: 163)». Предавшимися Богу и ханифом (верным Аллаху) в Коране и Сунне назван такой пророк Аллаха, как Ибрахим (2: 131-132; 2: 135)
Однако позднее, последователи древних пророков отошли от первоначального пути, который им был указан Аллахом, и стали называть себя последователями других религий. Постепенно искажались и изменялись и священные тексты древних книг. По этой причине, всякий раз для обновления истинной веры (Ислама) Аллах отправлял к различным народам своих посланников, последним из которых был Мухаммад, который принес человечеству исламскую религию в окончательном виде. После него посланников больше не будет.
Вместе с этим, необходимо отметить, что, несмотря на наличие в исламских источниках понятия предания себя Богу (Ислама) для древних обществ, тем не менее, Исламом в смысле окончательно оформленной и завершенной религии Аллаха, названо откровение, переданное Мухаммаду (например, Коран, 3: 19; 6: 125). Об Исламе, как о конкретной религии, его завершенности и истинности одно-значно говорится в аяте Корана: «Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довел до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии ислам» (5: 3). В хадисе из сборника Ахмада ибн Ханбаля пророк Мухаммад говорит: «Аллах послал меня с Исламом» (Муснад, IV, 446). В другом хадисе у пророка спросили о том, с чем он послан и в ответ он сказал: «С Исламом» (Насаи, Закят, 1, 72).
После пророчества Мухаммада все предыдущие религии были отменены Аллахом и их основные принципы, в усовершенствованной форме, вошли в Ислам. После этого никакая другая религия не бу-дет принята Аллахом: «Если же кто изберет иную веру кроме Ислама, то такое поведение не будет одобрено, и в будущей жизни он окажется среди потерпевших урон» (Коран, 3: 85). Что же касается мусульман (покорных Богу) живших до Мухаммада, то те из них, которые веровали и неукоснительно следовали положениям Божественной веры, принесенной предыдущими пророками-расулями (Ада-мом, Нухом, Ибрахимом, Исой, Мусой), были на верном пути и удостоятся милости Аллаха.
Пророк Мухаммад оставил после себя бесценное наследие, главным из которого было Божественное откровение - Коран, а также его жизненный пример - Сунна. Благодаря этим источникам мусульмане смогли создать величайшую мировую систему ценностей, которая охватила все сферы человеческой и социальной сферы. Одной из самых сложных задач, которые предстояло решить следующим поколениям после пророчества Мухаммада - это создание теоретической научной базы Ислама и сис-тематизация положений, выраженных в смыслах Божественных откровений, в стройное и последова-тельное вероучение. На протяжении почти 300-400 лет после пророка в этом направлении велись серь-езные работы, и исламские ученые справились с этой сложнейшей задачей. На основании кораниче-ских аятов и хадисов пророка ими были сформулированы теоретические и практические основы Ис-ламской религии, которые остались неизменными до сегодняшнего дня.
Военно-политические, экономические, просветительские и другие внушительные успехи различных поколений мусульман привели к тому, что Ислам стал мировой религией. Его последователями явля-ются многие миллионы людей различных национальностей и рас на всей планете.
Возникновения и развитие Ислама в первую очередь связано с внеземной, внеопытной причиной, непосредственным Божественным откровением и предопределением. Достаточно сказать, что арабы, на протяжении многих веков не игравшие никакой роли в мировых процессах, жившие исключительно своим традиционным образом жизни вблизи от древнейших центров человеческой цивилизации, вдруг, чудесным образом, на протяжении всего нескольких десятилетий добились невиданных по раз-маху в мировой практике успехов во всех областях общественно-политической, экономической, воен-ной, научной и прочих сферах. Исламская религия послужила причиной и основой новой мировой ци-вилизации, нового типа мышления, нового уклада жизни которые воздействовали на весь ход даль-нейшей истории и всего человечества. Никакими объективными общественными, историческими и политическими причинами невозможно объяснить столь чудесное возникновение и стремительное развитие Ислама и мусульманского общества и государства.
В то же время, полностью игнорировать социальные или исторические предпосылки для возникно-вения Ислама, связанные с кризисом традиционного образа жизни арабского общества, социальным неравенством, процессов этнокультурной консолидации в Аравии и перехода от родоплеменного строя к раннеклассовым отношениям тоже нельзя. Эти объективные предпосылки для начала мусуль-манского движения, возможно были, однако все это не носило решающего значения, так как только эти причины сами по себе не могли бы привести к возникновению за ничтожно малый исторический отрезок времени такой величайшей цивилизации, развитой во всех отношениях, как исламский мир. Поэтому невозможно объяснить причины возникновения Ислама лишь потребностью в идеологиче-ском обосновании политико-экономических и культурных перемен в арабском обществе. Тем более что в самом Коране нет призывов к объединительным процессам в арабском обществе, началу араб-ского возрождения. Там нет также никаких акцентов в сторону решения каких-то социальных или по-литических проблем. Это дает основание говорить о том, что Мухаммад, в своих проповедях не при-зывал к решению всех этих проблем в качестве первоочередной задачи своей деятельности. Нет также в Коране, хадисах и исламской доктрине в целом, никаких националистических призывов.
Происхождение Ислама также не может быть связано с заимствованием положений этой религии из Иудаизма и Христианства, так как Мухаммад рос и формировался в Мекке, в языческой среде. Причем он был безграмотным и не мог собрать и переработать христианские и иудейские тексты так, чтобы составить на их основе целостное и совершенное учение. Он также почти не имел никаких контактов ни с иудеями, ни с христианами. Согласно историческим сообщениям, он всего два раза встретился с родственником своей жены Хадиджы Варакой, который был христианином. Все его другие встречи с иудеями или христианами в мекканский период его деятельности носили случайный или деловой ха-рактер. Всех этих кратковременных встреч было недостаточно для детального ознакомления с Христианством или Иудаизмом.


Столпы Ислама

Согласно воззрениям подавляющего большинства мусульман (суннитов), мусульманское мировоз-зрение связано с конкретными практическими постулатами этой религии, которые условно называют-ся «столпами Ислама».
В хадисе, приводимом в сборниках авторитетных мухаддисов, упоминается диалог пророка Му-хаммада и ангела Джибрила, который происходил в присутствии свидетелей из числа сподвижников пророка. Джибрил спросил его:
"О Мухаммад, расскажи мне об Исламе!". Пророк ответил следующим образом: «Ты должен засви-детельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, совершать молитву, выплачивать закят, поститься в месяц рамадан, совершать паломничество к священному дому, если на то будет возможность». (Хадис приводится у Муслима)

Таким образом, "Столпы Ислама" сводятся к 5 постулатам:

1. Соблюдение строжайшего единобожия (Таухид).
Предписание засвидетельствовать принятие единобожия и посланническую миссию пророка Му-хаммада, выражено в своеобразном символе веры Ислама - шахаде: «Ашхаду анлаиляха илляллах ва ашхаду анна мухаммадан абдуху ва расулюху" (Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свиде-тельствую, что Мухаммад Его раб и посланник)». В этой формулировке сосредоточена основная идея религии Бога, из которой проистекают все остальные теоретические и практические положения Исла-ма.

2. Необходимость совершения ежедневной пятикратной молитвы-салат (перс. намаз).
Это поклонение Аллаху посредством тела. Намаз совершается по единой форме, в предписанное время со строго определенными положениями тела (См. Салат). Во время молитвы читаются корани-ческие суры.

3. Необходимость обязательного материального пожертвования - закят.
Мусульманин обязан ежегодно отдавать часть своих заработанных средств в помощь обездоленным и беднякам (См. Закят). Закят взимается в строго определенном количестве. Малоимущие освобожде-ны от выплаты закята. Закят - это разновидность поклонения Аллаху посредством имущества.

4. Необходимость соблюдения поста в месяц лунного календаря - Рамадан.
Суть поста заключается в поклонении Богу посредством воздержания от пищи и воды в светлое время суток, более усердным служением и большим воздержанием от грехов в этот месяц.

5. Необходимость совершения паломничества в Мекку.
В период паломничества, совершаемого мусульманами к главной святыне Ислама - мечети "аль-Харам" (Запретная), все помыслы верующего должны быть устремлены к Творцу. Этот столп Ислама обязателен только для тех мусульман, которые материально и физически в состоянии совершить его.


Столпы веры

Понятие Ислама тесно переплетается и неразрывно связано с понятием веры (имана). Под обоб-щающим названием "Столпы веры" понимаются идеологические основы религии. Сам пророк Мухаммад касался этого вопроса в нескольких хадисах. Но, по мнению всех суннтских улемов, наиболее всеохватным и конкретным по данному пункту является хадис, приведенный у Бухари и Муслима, где упоминается о том, что на вопрос ангела Джибрила (Гавриила) [мир ему] о сути веры Мухаммад отве-тил следующим образом:
"Суть веры в том, чтобы ты верил в Бога, Его ангелов, в его писания, его посланников, и в послед-ний день и чтобы верил ты в предопределение, как хорошее, так и дурное".
Таким образом, в Исламе существует 6 основополагающих мировоззренческих постулата, ставших своеобразным мусульманским "кредо":

1. Вера в Аллаха - Творца всего сущего.
Включает в себя ряд положений, главным из которых является единобожие .

2. Вера в Ангелов.
Ангелы - это сотворенные Аллахом из света существа, лишенные свободы воли . Они являются исполнителями воли Божьей.

3. Вера в Священные Писания ниспосланные Аллахом посланникам.
Имеются ввиду Божественные откровения, которые ниспосылались посланникам Аллаха в различные периоды истории человечества. Мусульмане признают истинные тексты Тауры (Торы), Забура (Псалмов) Инджила (Евангелия) и Корана, а также более древних свитков, ниспосланных к несколь-ким пророкам. Однако все предыдущие писания отменены Кораном.

4. Вера в пророков (посланников) Божьих.
Кораном и Сунной предписывается принять истинными всех посланников Аллаха. Посланников, согласно одному из хадисов пророка Мухаммада, было 124000. Они были посланы ко всем народам и племенам. Но посланником ко всему человечеству был только Мухаммад.

5. Вера в Судный день.
Включает в себя веру во вселенскую катастрофу, грядущее воскресение, Божий суд и наличие ада и рая .

6. Вера в предопределение.
Необходимо верить в то, что Аллах предопределил судьбы всего сущего.



Развитие исламской общественно-политической и философско-правовой мысли

Спустя несколько десятилетий после своего возникновения, Ислам стал превращаться в мировую религию. С этого времени начали меняться и общественно-политические и экономические условия в мусульманском государстве - Халифате, который распространил свою власть на обширных террито-риях Азии, Африки и Европы. На протяжении времени появились новые проблемы, связанные с бур-ным прогрессом мусульманского общества, а также появилась необходимость рационального объяс-нения многих постулатов религии, которые до этого просто принимались на веру. Еще одной причи-ной развития мусульманской общественно-политической и философской мысли было то обстоятель-ство, что Ислам стал распространяться на территориях, которые с древнейших времен были центрами мировой цивилизации. Здесь были распространены древнейшие религиозно-философские учения, многие народы исповедовали такие религии, как Христианство, Зороастризм, Буддизм. Выйдя на ми-ровую арену, мусульмане были вынуждены классифицировать и систематизировать положения Ис-ламской религии, создавать мировоззренческие и правовые школы, отвечать рациональными доводами на вопросы оппонентов, заниматься апологетическими проблемами.
Богатейшее наследие, которое основывалось на положениях Божественного откровения и традициях ранних мусульман (в лице первых халифов и сподвижников пророка) содержало в себе большой потенциал, на основании которого последующие поколения мусульманских мыслителей создали уни-кальную мусульманскую цивилизацию. Возникшие мировоззренческие и правовые школы вели между собой бурную полемику, в результате которых развивали и обосновывали положения своих доктрин. Необходимо отметить, что все эти процессы прогресса мысли не противоречили положениям раннего Ислама, где все это являлось допустимым с самого начала и получило название иджтихада.
Первой серьезной проблемой в мусульманском обществе стала проблема верховной власти в мусульманском государстве. По этому вопросу еще в период правления двух последних Праведных ха-лифов Османа и Али, из основной массы мусульманского общества выделились две группы - харид-житов, выступавших за выборы халифов (См. Хариджиты) и шиитов, которые считали законным ха-лифом Али и его прямых потомков (См. Шииты). Первоначально эти группы являлись только поли-тическими партиями. В качестве самостоятельных религиозных течений в Исламе они стали формиро-ваться значительно позднее, когда началась выработка их религиозно-догматических положений.

Доктринальными проблемами, по отношению к которым мусульманские ученые разошлись во мнениях, стали стали:
1. Проблема сущности и атрибутов Аллаха (их наличия или отсутствия):
2. Проблема предопределения и свободы воли человека;
3. Проблема отношения грехов к вере мусульманина (а также положение мусульман-грешников);
4. Проблема сущности Корана (его сотворенность или несотворенность);
5. Проблема возможности лицезрения Аллаха в раю;
6. Проблема соотношения доводов разума с доводами Божественного Откровения;
7. Проблема методологии трактования тех или иных аятов Корана;
8. Проблема методологии отбора и трактования хадисов пророка Мухаммада (их достоверность или недостоверность).
По всем этим вопросам различные мусульманские школы выработали свои учения (Подробнее о позициях каждой из школ см. в разделах Матуридизм, Ашаризм, Салафизм, Джабриты, Кадариты, Мутазилиты, Мурджииты, Хариджиты, Шииты).
Правовые проблемы являются одними из самых важных в исламской религии. Мусульманские пра-воведы разработали, систематизировали и классифицировали положения мусульманского права из ая-тов Корана и хадисов. При этом, они также использовали такие альтернативные источники иджтихада, как кыяс, истихсан, орф, масалих аль-мурсала и т.д. В результате примененной методики и подходов к различным проблемам, сформировались различные мусульманские правовые школы-мазхабы. Под-робнее о правовых школах в Исламе см. Ханафитский мазхаб, Маликитский мазхаб, Шафиитский мазхаб, Ханбалитский мазхаб, Захиритский мазхаб, Зейдитский мазхаб, Джафаритский мазхаб.
Наряду с мировоззренческими и правовыми школами в Исламе формировались также и различные мистические учения, которые больше всего были представлены в суфийской традиции. Большое развитие в мусульманском мире получила также философия.
Несмотря на наличие всех этих учений, подавляющее большинство мусульман является суннитами.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 02.12.2007, 12:09   #39
Местный
 
Аватар для korvin
 
Регистрация: 24.07.2006
Сообщений: 5,302
Сказал(а) спасибо: 464
Поблагодарили 287 раз(а) в 192 сообщениях
Вес репутации: 68
korvin на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

<div class='quotetop'>Цитата</div>
Цитата:
Необходимо отметить, что все эти процессы прогресса мысли не противоречили положениям раннего Ислама, где все это являлось допустимым с самого начала и получило название иджтихада.[/b]
Уважаемый Turku Kettola
я так понял ныне это уже не допустимо?
__________________
Баш ки айыг олды,оны кяс толла дибиндян,
Маариф она дийярляр ки-чихар водка джибиннян

korvin вне форума   Ответить с цитированием
Старый 04.12.2007, 11:16   #40
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Салам Алейкум, korvin !

Ну почему же, иджтихад допускается и в наше время. В том числе плюс-минус всеми масхабами...

__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 05.12.2007, 15:06   #41
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Исм - грех. Грех в Исламе - это совершение каких-либо действий или наличие таких намерений, которые запрещены Аллахом и Его посланником. К грешникам относятся и косвенные соучастники запретных деяний.

Греховными считаются поступки, запрещенные религией, которые были умышленно совершены только совершеннолетними людьми, которые находились в здравом рассудке. Причем согрешивший человек в суннитском Исламе не остается пожизненно виновным в совершении того или иного греха. Он всегда имеет возможность раскаяться перед Аллахом, который может простить его: «Он - тот, кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злые деяния и знает то, что вы творите» (42: 25). Однако частое совершение пусть даже малых грехов воздействует на состояние его души и ведет к ослабле-нию веры, так как любой грех потенциально способен привести человека к неверию (куфру). За гре-ховные помыслы необходимо также раскаиваться, однако наказания за них нет.
В Исламе грехи разделяются на большие (кабира) и малые (сагира). О больших грехах говорится в аяте Корана 4: 31. Самым большим грехом (мутлак кабира) является наделение какого-либо живого, мифического или неодушевленного субъекта божественными атрибутами и возвышение их до степени божества или полубожества, отличного от единого Бога. Об этом однозначно говорится в аяте Корана 4: 116. Все остальные грехи по степени тяжести меньше мутлак кабиры.
К большим грехам (кабаир) относятся:
1. Отрицание бытия Аллаха.
2. Придание ему какого-либо лжесубъекта для поклонения (ширк).
3. Непризнание какого-либо положения религии.
4. Убийство человека [кроме случаев особо оговоренных в исламском праве ].
5. Совершение прелюбодеяния [сюда относятся и гомосексуализм, и лесбиянство ].
6. Совершение и изучение колдовства.
7. Заниматься ростовщичеством .
8. Покушение на имущество сирот.
9. Бегство с поля битвы.
10. Клевета в отношении женщины относительно совершения ею прелюбодеяния.
11. Непокорность своим родителям-мусульманам.
12. Посягательство на чью-то честь.
13. Лжесвидетельство.
14. Убийство своих детей в любых жизненных ситуациях (в том числе и аборты).
15. Ложная клятва.
16. Сомнения в уповании на милосердие Аллаха.
17. Несовершение намаза и несоблюдение поста.
18. Упорство в совершении какого-либо греха.
Совершение первых трех грехов, описанных выше ведет к неверию и выводит человека из Ислама. Все остальные же не выводят совершившего их из Ислама, однако за них определены меры наказания. В исламском праве по отношению к людям, совершившим большие грехи, определены различные меры наказания .
К малым же грехам (сагаир) относятся меньшие по степени тяжести грехи, которые не входят в указанную выше категорию кабаир. О степени тяжести больших и малых грехов говорится в аятах:
- «Если вы будете отклоняться от великих грехов, что запрещаются вам, Мы избавим вас от ваших злых деяний…» (4: 31);
- «…тем, которые сторонятся великих прегрешений и мерзостей, кроме мелких проступков: ведь Гос-подь твой объемлющ прощением! Он лучше знал вас, когда Он извел вас из земли и когда вы были за-родышами в утробах матерей» (53: 32).
Если малые грехи совершаются постоянно, то степень их греха становится равной степени тяжести тяжелых грехов (кабаир). Совершивший малый грех должен покаяться перед Аллахом.
Только пророки являлись безгрешными людьми. Они могли совершать лишь некоторые ошибки (залля), которые сразу исправлялись Аллахом. Помимо пророков в суннитском Исламе никто без-грешным не является. Причем в Исламе не существует понятия богоизбранного народа, которому бу-дут прощены грехи только за принадлежность к определенной расе или национальности. В Коране го-ворится: «Они (иудеи) говорят: “Не коснется нас огонь, разве только на немного дней”. Скажи: “Разве вы взяли с Аллаха договор и Аллах никогда не изменит Своего договора? Или вы говорите на Аллаха то, чего не знаете?”» (2: 80). Также мусульмане не имеют права совершать греховные поступки по от-ношению к иноверцам.
Не существует в Исламе также понятия первородного греха, который несут все люди от рождения. Все люди рождаются чистыми и свободными от грехов. А накапливают они их только в процессе жиз-недеятельности. Пророк Мухаммад в одном из хадисов говорил: «Все дети рождаются в Исламе и лишь потом их родители делают их христианами, иудеями и зороастрийцами» (Бухари, Джанаиз, 80).
В суннитском Исламе, если человек признает и выполняет все предписания религии, то в случае со-вершения греха, он не становится неверным, но является мусульманином-грешником. Однако в раз-личных мусульманских сектах, по этому поводу были различные мнения. Хариджиты считали людей, совершивших большие грехи неверными. Мутазилиты отводили им положение между верой и невери-ем, а мурджииты считали их праведниками (так как, по их мнению, вера не имеет отношения к по-ступкам). В отличие от суннитов и других мусульманских фракций, шииты признают безгрешными и почитаемых ими имамов из рода Али, а также дочь пророка Мухаммада - Фатиму.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 06.12.2007, 12:03   #42
Местный
 
Аватар для korvin
 
Регистрация: 24.07.2006
Сообщений: 5,302
Сказал(а) спасибо: 464
Поблагодарили 287 раз(а) в 192 сообщениях
Вес репутации: 68
korvin на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

<div class='quotetop'>Цитата(Turku Kettola @ 4.12.2007, 10:16) [snapback]97881[/snapback]</div>
Цитата:
Салам Алейкум, korvin !

Ну почему же, иджтихад допускается и в наше время. В том числе плюс-минус всеми масхабами...
[/b]
Ув. Turku Kettola
А нельзя расказать о методах проведения ихтиджада, подходов в различных исламских школах.
Есть наверное какие то общие методики иследования и толкования Корана.
И ещё, ведь с тех пор как толковались "ясные аяты" прошло много веков, случаются ли попытки пересмотреть существующие толкования.
И ещё не могли бы вы дать здесь назявания пары трудов или статей современных мусульманских философов, ну то что полегче.

Спасибо

__________________
Баш ки айыг олды,оны кяс толла дибиндян,
Маариф она дийярляр ки-чихар водка джибиннян

korvin вне форума   Ответить с цитированием
Старый 06.12.2007, 13:39   #43
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Салам Алейкум, korvin.

Про иджтихад и его разновидности можете вкратце ознакомиться по посту 32 в данной теме.

Ниже привожу краткие определения по масхабам и их методам :



Ханафитский мазхаб - один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Абу Ханифа (Имам Азам, Ан-Нуман ибн Сабит аль-Куфи).
Абу Ханифа родился в Куфе в 80/699 году, но его предки были родом из Ирана. Они занимались торговлей шелком. Мусульманская традиция сообщает, что его отцу и деду довелось встретиться с Праведным халифом Али ибн Абу Талибом, который возвел мольбу Аллаху, чтобы Он оказал милость потомкам Сабита.
Ирак был одним из древнейших очагов мировой цивилизации. Здесь были повсеместно распростра-нены традиции различных античных и иранских философских школ. Также здесь были распростране-ны и различные религии - Ислам, Христианство, Иудаизм, Зороастризм. Помимо этого, в этом регионе проживали последователи не только ортодоксальных религий, но и представители различных сект и деноминаций. Между представителями различных мировоззренческих учений проводились диспуты.
Такое религиозно-мировоззренческое разнообразие, с ранних лет послужило причиной бурного развития Ан-Нумана ибн Сабита, который искал ответы на различные вопросы религиозно-философского характера. Он полностью отошел от торговли, которой занималась его семья и всецело посвятил себя науке.
Поначалу он участвовал в различных диспутах с мутазилитами, хариджитами и другими группами, изучал калам, но затем объектом его интересов и научной деятельности стало мусульманское право (фикх). Ан-Нуман тщательно и скрупулезно изучал аяты Корана и хадисы пророка Мухаммада. Он за-дался целью не только вывести из них те или иные правовые предписания, но и систематизировать их, дать им научное обоснование. Но, при этом, он всегда ссылался на традицию и методы сподвижников пророка и последовательно продолжал их дело.
В становлении Абу Ханифы решающую роль сыграло нахождение его в городе Куфа, который в тот период был одним из культурных центров Халифата. Благодаря этому ему удалось увидеться с неко-торыми сподвижниками пророка - Анасом ибн Маликом, Абдуллой ибн Абу Афвом, Сахлем ибн Саи-дом и др., от которых он слышал и записывал хадисы. На протяжении 28 лет Абу Ханифа изучал му-сульманское право у одного из самых известных специалистов по фикху Хаммада ибн Абу Сулеймана и не расставался с ним вплоть до смерти Хаммада в 120 г.х.
В то же время, Абу Ханифа часто выезжал из Куфы и изучал правовую науку у других известных правоведов из поколения табиунов, таких как Амр ибн Джумахи, Абу Зубайр Мухаммад, Ибн Шихаб аз-Зухри, Абу Бакр Касим ибн Мухаммад, Хишам ибн Урва и Йахйа ибн Саид аль-Ансари, Аййуб ибн Кайсан ас-Сахтийани, Катада ибн Диама, Бакр ибн Абдулла Музени.
Также Абу Ханифа многому научился у Ахль аль-Бейта (членов семьи пророка), которых он без-гранично уважал и любил. В частности, он поддерживал отношения с Зейдом ибн Али и Мухаммадом Бакиром. Ему довелось также встретиться с Джафаром ас-Садиком.
После смерти Хаммада в 120 году, Абу Ханифа занял его место и стал последовательным и достой-ным продолжателем его дела. Он преподавал исламские науки и, в частности, правоведение. Причем он выработал свою учебную методику. В частности Абу Ханифа, в ходе своей преподавательской дея-тельности никогда на читал лекций на какую-то тему. Он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал своим ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом, как Абу Ханифа, так и его ученики излагали свою точку зрения. Иногда их мнения совпадали, а иногда нет. Были и такие ученики, которые не соглашались с ним. В заключение полемики, он обоб-щал ее результаты, и они вместе с учениками приходили к общему решению проблемы. Причем это решение принималось таким образом, что принципиальных разногласий с ним ни у кого не остава-лось.
Несомненно, что для такого ведения учебного процесса учитель должен был обладать глубочайши-ми познаниями и быть уверенным в себе. Ведь в этом случае он вставал в один ряд со своими учени-ками и терял свои преимущества. Зато ученику было легче таким образом усваивать предмет. В ходе полемики, у самого Абу Ханифы рождались новые идеи и передовые мысли. Он не переставал учиться до своей смерти.
Таким образом, благодаря такому преподавательскому методу, он стал не только учителем, но и близким и искренним другом каждого своего ученика. В то же время, он проявлял отеческую заботу о каждом из них. Даже помогал некоторым нуждающимся из них материально.
Абу Ханифа был учителем многих известных людей своего времени. Однако некоторые его учени-ки настолько были близки ему, что оставались вместе с ним до конца его жизни. Согласно преданию, их было тридцать шесть. В их числе были Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шейбани, Зуфар ибн Хузайл, Ха-сан ибн Зияд, Хаммад ибн Хасан, Абдулла ибн Мубарак, а также Ваки ибн Джаррах, Абу Амр Хафс ибн Гийас, Йахйа ибн Закария, Давуд ат-Таи, Асад ибн Амр, Афйат ибн Йазид аль-Адви, Касим ибн Маан, Али ибн Мушир, Хиббан ибн Али и многие другие.
Одним из наиболее известных сочинений Абу Ханифы является "Фикх аль-Акбар", в котором он впервые систематизировал основные мировоззренческие основы ортодоксального мусульманского ве-роучения, подверг их рациональному осмыслению. Помимо этого ему приписывается авторство еще нескольких сочинений, например: "Фикх аль-Абсат"; "Китаб аль-Алим ва аль-Мутаалим"; "Марифат аль-Мазахиби","Аль-Асл".
В период жизни Абу Ханифы происходили бурные политические события. Он видел период вели-чия Омейядов и их падение. Затем он жил при первых Аббасидских халифах. Совершенно естествен-но, что великий мыслитель не мог оставаться в стороне от событий, которые происходили вокруг него, и имел свои политические взгляды и предпочтения. Так, он выступал против тиранического правления Омейядов. В этом его позиция совпадала со сторонниками семьи пророка (Ахль аль-Бейта). Но вместе с этим он, в целом, отказывался открыто поддерживать вооруженные выступления против власти. В частности, он не призывал своих сторонников в открытому восстанию против Омейядов. Когда в пе-риод правления халифа Хишама восстал потомок пророка Зейд ибн Али, Абу Ханифа поддержал его материально, отправив ему 10 тыс. дирхемов, но сам отказался участвовать в этом выступлении. Он даже признал Зейда истинным лидером мусульманской общины, но, в то же время говорил, что у него нет ни малейшего шанса на успех, ввиду его неблагонадежного окружения. И в этом он оказался прав. Омейяды жестоко подавили это восстание, расправившись со всеми сторонниками Зейда. Сам Зейд был убит. Затем поднял восстание его сын Йахйа в Хорасане, а затем его сын Абдулла в Йемене. Но и эти выступления были подавлены, а Йахйа и Абдулла казнены.
Антиомейядские настроения Абу Ханифы привели к тому, что он стал жертвой репрессий со сторо-ны властей. Понимая, что он пользуется огромным авторитетом в обществе, Омейяды поначалу пред-ложили ему занять высокий государственный пост и отказаться от оппозиционных настроений. Одна-ко Абу Ханифа наотрез отказался служить им. Он был арестован и подвергался избиению. Однако за-тем его освободили, и в 130 г.х. он отправился в Хиджаз, где оставался до прихода к власти Аббаси-дов.
В первые годы правления Аббасидских халифов Абу Ханифа был лоялен к новой власти. Однако это положение изменилось после того, как халиф Абу Джафар аль-Мансур начал проводить политику репрессий против членов семьи пророка (Ахль аль-Бейта), которых Абу Ханифа безгранично уважал и любил. Эти репрессии привели к восстанию против Аббасидов Мухаммада ибн Абдуллы и его брата Ибрахима, которые были потомками пророка Мухаммада, от его внука Хасана. Абу Ханифа выразил свою поддержку восставшим. Таким образом, с этого момента он опять оказался в оппозиции к вла-стям.
Затем халиф аль-Мансур оказался очень недоволен Абу Ханифой по поводу того, что тот не под-держал ряд его распоряжений и отказался дать фетвы по поводу их исполнения. Вначале аль-Мансур тоже попытался дать ему пост верховного судьи в Халифате, и сделать его "придворным" факихом. Однако, как и в период Омейядов, Абу Ханифа отказался от этого предложения. Все это привело к то-му, что он снова был арестован и подвергся избиениям. На этот раз состояние его здоровья не дало ему возможность выдержать это очередное жизненное испытание. Несмотря на то, что халиф Абу Джафар аль-Мансур освободил его, предварительно запретив ему выдавать правовые предписания (фетвы), Абу Ханифа не выдержал этих потрясений и умер в 150/767 году.
Некоторые наиболее известные ученики Абу Ханифы:
1. Абу Йусуф, Йакуб ибн Ибрахим аль-Куфи (113-182). В период правления Аббасидского халифа Харуна ар-Рашида был верховным кадием. Сыграл большую роль в формировании и развитии хана-фитского мазхаба.
2. Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани (132-189). Родился в Васите, затем жил в Куфе и Багдаде. Умер в Рее. Обучался у Абу Ханифы и Абу Йусуфа. После Абу Йусуфа стал самым выдающимся пра-воведом Иракской школы. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба. Его книги явля-ются одними из самых авторитетных в ханафитском мазхабе (Захир ар-Ривая).
3. Абу аль-Хузайл, Зуфар ибн Хузайл ибн Каус аль-Куфи (110-158). Родился в Исфахане, умер в Басре. Был передатчиком хадисов, а затем занялся правоведением. Был самым способным учеником Абу Ханифы в области кыяса. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба.
4. Хасан ибн Зияд аль-Лулу (ум. в 204). Обучался праву у Абу Ханифы, а затем у Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани. Был также передатчиком хадисов. Описал мировоззрение своего учителя Абу Ханифы. Однако, по степени авторитетности в ханафитском мазхабе, его книги уступают книгам Мухаммада аш-Шейбани, которые входят в Захир ар-Ривая.
Метод Абу Ханифы
Абу Ханифа был великим правоведом, который выработал методологические основы этой важней-шей науки, которые до него никто не применял в такой форме.
Метод Абу Ханифы состоял в том, что он, прежде всего, строил свое суждение и выдавал правовые предписания на основании аятов Корана, затем Сунны пророка и его сподвижников. Хатиб аль-Багдади в сочинении "История Багдада" приводил слова самого Абу Ханифы: "Я даю предписания на основании Книги Аллаха. Если я чего-то не обнаруживаю, то обращаюсь к Сунне пророка. Если же я не обнаруживаю доказательной основы для правового предписания и там, то я обращаюсь к высказы-ваниям сподвижников пророка. Делая это, я не выхожу за пределы того, что ими сказано. Причем я не ставлю между ними (сподвижниками) различий".
К периоду жизни Абу Ханифы мусульманское общество прогрессировало и стали появляться мно-гочисленные вопросы, которые не находили своего буквального отражения в Коране и Сунне. Поэто-му Абу Ханифа ввел метод аналогий различных проблем с буквальными смыслами Откровения.
Таким образом, метод вынесения правовых предписаний у Абу Ханифы был основан на следующих основополагающих источниках:
1. Коран. Это Слово Божье и фундаментальная основа Шариата.
2. Сунна. Примеры из жизни пророка Мухаммада, его слова и высказывания, которые являются комментариями для аятов Корана.
3. Высказывания сподвижников пророка Мухаммада. Этот источник также вносит ясность в раз-личные аспекты Шариата, так как сподвижники находились рядом с пророком и знали суть, либо же предысторию, различных проблем. Высказывания табиунов (следующего за ними поколения) не рав-ны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не имели общения с пророком.
4. Кыяс. Суждение по аналогии, который применяется в случаях, если в Откровении не имелось буквальных решений той или иной проблемы. Суть этого метода состоит в том, что правовая проблема в этих случаях может быть решена на основании аналогии с тем, что уже имеется в Откровении. Пра-вовая проблема сопоставляется с уже решенной проблемой и на этом основании выносится решение (См. Кыяс).
5. Истихсан (предпочтение). Возможность отказа от доводов кыяса в случае, если формально пра-вильное суждение по аналогии в данной ситуации является не совсем целесообразным. В этом случае предписание выносится на основании другого довода, который противоположен явному кыясу. Ис-тихсан применяется тогда, когда кыяс вступает в противоречие с иджмой и орфом (См. Истихсан).
6. Иджма. Единство мнений муджтахидов (богословов), как прошлого, так и современности, по по-воду какой-либо проблемы.
7. Орф. Применение в качестве довода каких-либо традиционно распространенных мнений в му-сульманском обществе, если нет буквальных доказательств в Откровении. Орф подразделяется на са-хих и фасид. Сахих - это орф, который не противоречит Откровению. Именно его и позволяется при-менять в качестве доказательства. Фасид - это орф, который противоречит Откровению. Этот вид орфа не принимается в качестве доказательства.
Формирование ханафитского мазхаба
Абу Ханифа не оставил после себя фундаментальных книг. Несколько небольших брошюр, которые ему приписываются, выражают только общие мировоззренческие принципы и постулаты его учения. Почти все его наследие было передано им в устной форме своим ученикам, которые начали работу по систематизации и записям всего того огромного научного наследия, которое оставил после себя их учитель. Его ученики сделали все от них зависящее, чтобы наследие этого величайшего человека не было предано забвению и их усилиями начала формироваться ханафитская правовая школа (мазхаб), которой было суждено стать самой распространенной в суннитском Исламе.
В сохранении, систематизации и распространении учения Абу Ханифы особенно отличились два его ученика - Йакуб ибн Ибрахим аль-Ансари (ум. в 182 г.), который больше известен под именем Абу Йусуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани (132-189 гг.). Их принято называть "сахибейн" (два ученика).
Абу Йусуф является автором следующих сочинений:
1. Китаб аль-Асар. В этом сочинении Йусуф, сын Йакуба ибн Ибрахима, повествует о своем отце, а тот об Абу Ханифе. В этой работе указаны ссылки и цепи повествователей (иснады) всех событий, ко-торые восходят к пророку и его сподвижникам, на которые ссылался Абу Ханифа. В этом же сочине-нии показаны правовые методы Абу Ханифы, а также собраны фетвы различных иракских правоведов.
2. Ихтилафу Абу Ханифа ва Ибн Абу Лайла. В этом полемическом сочинении повествуется о со-держании дебатов по различным вопросам между Абу Ханифой и правоведом Ибн Абу Лайлой. Здесь также отчетливо выражено мировоззрение Сабита ибн Нумана и его методы.
3. Ар-Радду Аля Сияр аль-Авзаи. В этом сочинении говорится об отношении мусульман с нему-сульманами во время ведения войн и затрагиваются различные аспекты исламской доктрины о войне (джихаде).
4. Китаб аль-Харадж. В этом сочинении Абу Йусуф затронул экономические проблемы государст-ва. Отличительной особенностью этого труда являются его собственные представления по этой про-блеме, которые порой не совпадают с представлениями самого Абу Ханифы, которые автор дал парал-лельно со своими мыслями.
Что же касается Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани, то он был учеником Абу Ханифы недол-гое время. Свое образование он дополнил позднее посредством Абу Йусуфа и считался одним из ве-дущих специалистов в области права в Ираке. Он написал много книг в области мусульманского пра-воведения.
Все эти книги являются одними из самых основных в ханафитском мазхабе.
В числе выдающихся учеников Абу Ханифы был также и Зуфар ибн Хузайл (110-158), Абдулла ибн Мубарак аль-Маварди (118-181), Хасан ибн Зияд (ум. в 204).
Источники ханафитского мазхаба
Все основные книги мазхаба подразделяются на три категории:
1. Масаилю'ль-усуль (или Захир ар-Ривая). Это основные книги мазхаба, которые считаются самы-ми надежными. Сюда входят сочинения Абу Ханифы, Абу Йусуфа, Мухаммада Аш-Шейбани, Зуфара ибн Хузайла, Хасана ибн Зияда и некоторых других авторов. Основу Масаилю'ль-усуля составляют книги Мухаммада аш-Шейбани - Мабсут, Аз-Зиядат, Аль-Джами ас-Сагир, Аль-Джами аль-Кабир, Ас-Сияр ас-Сагир, Ас-Сияр аль-Кабир. Эти книги были собраны Абу Фадлом аль-Марвази (Хаким Ша-хид) в сборнике "Мухтасар аль-Кафи". Этот сборник в свою очередь приводится в труде Ас-Сарахси "Аль-Мабсут".
2. Масаилю'н-навадир (или Гайри Захир ар-Ривая). Это дополнительные книги мазхаба. Сюда вхо-дят сочинения тех же теоретиков ханафитского мазхаба, которые не входят в Масаилю'ль-усуль. Сюда относятся книги: "Аль-Кайсаният", "Аль-Харуният", "Аль-Джурджаният", и "Ар-Рукият" Мухаммада аш-Шейбани. Источники этой категории считаются менее надежными, чем книги первой категории.
3. Аль-Вакиат и фетвы. Авторами этих книг являются ученики Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани и ученики их учеников. Количество их достаточно большое. В этих книгах отражены право-вые предписания (фетвы) мазхаба, а также различные события. Наиболее известными являются книги "Китаб ан-Навазиль ли’ль-Факих", "Меджму ан-Навази'ль ва аль-Вакиат". Первый такой сборник фетв "Навазиль", на основании этих книг, составил Абу-ль-Лейс Самарканди. К этой категории относится и сочинение Ибн Абидина "Расми аль-Муфти".
Мировоззрение последователей ханафитского мазхаба было сформировано на основании матури-дийского калама, общие положения которого были развиты Абу Мансуром аль-Матуриди, в сочине-нии "Китаб ат-Таухид" (См. Матуридизм).
Термины ханафитского мазхаба
1. Захир ар-Ривая - Сообщения от Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани;
2. Имам - Абу Ханифа;
3. Шейхан - Абу Ханифа и Абу Йусуф;
4. Тарафейн - Абу Ханифа и Мухаммад аш-Шейбани;
5. Сахибейн - Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани;
6. Ас-Сани - Абу Йусуф;
7. Ас- Салис - Мухаммад аш-Шейбани
8. Леху - мнение Абу Ханифы;
9. Лехума или мазхабухума - мнение Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани;
10. Асхабуна - Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани;
11. Машайих - последователи, которые не жили в период жизни Абу Ханифы.
Некоторые методы ханафитского мазхаба
1. Те фетвы, которые опираются на вердикты Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани (Захир ар-Ривая) являются окончательными и обязательными к исполнению. Если же предписания Абу Ханифы и Сахибейна различаются, то предписания основателя мазхаба являются более приори-тетными для исполнения. Что же касается предписаний Сахибейна (Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани), то им не отдается в этом случае предпочтения, если нет для этого никакой насущной необ-ходимости. Например, эта необходимость может появиться, если данные о принадлежности той или иной фетвы Абу Ханифе являются сомнительными.
По некоторым вопросам, как например, свидетельства или наследства, фетвы могут быть даны со ссылкой на Абу Йусуфа. По отдельным вопросам, фетвы могут быть даны и со ссылкой на Мухамма-да аш-Шейбани и Зуфара ибн Хузайла.
2. Если по какому-то вопросу нет готового предписания Имама (Абу Ханифы), то фетва (правовое предписание) может быть выдана на основе мнения и доказательств Абу Йусуфа, затем Мухаммада аш-Шейбани, а затем Зуфара ибн Хузайла и Хасана ибн Зияда.
3. Если по какой-либо проблеме возможно применение как кыяса, так и истихсана, то в большин-стве случаев необходимо выдать предписание на основании истихсана.
4. Если в Захир ар-Ривае нет ничего по какой-то рассматриваемой проблеме, то ее решение позво-лительно искать в других источниках мазхаба.
5. Если от Имама (Абу Ханифы) по какому-то вопросу имеется много преданий, то при выдаче пра-вового предписания необходимо ссылаться на самый убедительный и неоспоримый.
6. Если Машаих (последователи, не видевшие Абу Ханифу) имеют различные, порой противоре-чащие друг другу предписания по какому-то вопросу, надлежит выдавать фетву на основании мнения большинства.
7. Нельзя выдавать правовые предписания на основании слабых и сомнительных преданий (хади-сов). Однако если есть насущная необходимость, то, в исключительном случае, дозволительно выда-вать фетву на основании этих преданий.
Распространение Ханафитского мазхаба
Как уже было указано выше, ученики Абу Ханифы, несмотря на некоторые противоречия со своим учителем по отдельным вопросам, в целом, стремились распространить его правовую школу в Хали-фате. Одновременно с этим, они занимались преподавательской деятельностью и сделали все от них зависящее, чтобы еще более доработать теоретическую базу ханафитского мазхаба. Благодаря их уси-лиям ханафитское учение стало всеобъемлющей школой мусульманского правоведения, которое было способно решить практически все существующие проблемы в области права. Все это привели к тому, что этот мазхаб стал самым распространенным в Аббасидском халифате. Ханафизм даже стал поощ-ряться правящей династией, которая была заинтересована в наличии в государстве фундаментальной правовой основы. При Аббасидском халифе Харуне ар-Рашиде один из самых выдающихся теорети-ков ханафитского мазхаба Абу Йусуф стал верховным судьей (кадием) Багдада. Все кадии провинций Халифата назначались им. В отборе кандидатов, Абу Йусуф отдавал предпочтение представителям ханафитского мазхаба. По этой причине ханафизм распространился в государстве с еще большей стремительностью. Позднее Ханафитский мазхаб приобрел официальный государственный статус в Османской империи. С тех пор Ханафитский мазхаб прочно утвердился в различных регионах му-сульманского мира и до сегодняшнего дня его последователями является большинство мусульман ми-ра.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 06.12.2007, 13:40   #44
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Ханбалитский мазхаб - один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Ахмад ибн Ханбаль (164/778-241/855).
Ахмад ибн Ханбаль родился в Багдаде. Родословная Ахмада ибн Ханбаля восходила к племени Шейбан, которое было одним из ветвей племени Рабиа, которое в свою очередь восходит к племени Аднан. Но его предки покинули Аравию и проживали в Хорасане. Его дед был наместником Омейядов в провинции Серахс, а отец был военным. Но затем, в период активизации Аббасидского движения (См. Аббасиды), он подал в отставку и, за связи с Аббасидами, подвергся репрессиям. Незадолго до рождения Ахмада ибн Ханбаля его семья переехала в Багдад, где его отец Мухаммад (Ханбаль - имя его деда) вскоре умер, в возрасте 30 лет.
Лишившись своего отца, Ахмад рос со своей матерью и под опекой дяди. Впервые интерес к науке у него пробудился также под влиянием своей матери. Но, в то же время, на формирование мировоз-зрения молодого Ахмада ибн Ханбаля, несомненно, повлиял общественный климат Багдада, который был столицей обширной империи. Это был мировой культурный центр, где находились представители различных философских школ, религий. Все эти школы развивали свои доктрины и вступали в поле-мику друг с другом. Эти диспуты были объектом интереса багдадцев.
С ранних лет Ахмад ибн Ханбаль изучал Коран, хадисы, предания о сподвижниках и табиунах, ов-ладел грамматическими тонкостями арабского языка. Особое внимание он уделял двум наукам - хади-сам и праву. В этих областях его учителем был выдающийся правовед ханафитского мазхаба кади Абу Йусуф.
Изучая хадисы, Ахмад ибн Ханбаль не ограничивался лишь имеющимися в Багдаде книгами, но и выезжал в путешествия, чтобы лично встретиться и поговорить с передатчиками хадисов (равиями). С этой целью он побывал в Басре, Куфе, Хиджазе, Йемене. Находясь в Хиджазе, в 187 году, ему дове-лось встретиться с Мухаммадом ибн Идрисом аш-Шафии. Затем их встречи были продолжены в Ба-гдаде. После этого, он дошел до Йемена, чтобы обучиться хадисам у известного хадисоведа Абд ар-Раззака ибн Хаммама (ум. в 211 г.х.).
Изучение и собирание хадисов Ахмадом ибн Ханбалем шло параллельно с его интересом к право-вой науке. Дело в том, что, подвергнув детатальному изучению хадисы, он считал необходимым из-влекать из них правовые предписания. В этой области ему помогло общение с Абу Йусуфом и аш-Шафии.
Только в возрасте сорока лет, Ахмад ибн Ханбаль сам стал передатчиком хадисов и стал давать фетвы. Одновременно он стал преподавать эти науки и добился больших успехов и популярности. Его занятия посещали тысячи людей.
Ахмад ибн Ханбаль стал известным ученым в период правления Аббасидского халифа аль-Мамуна, который возвел воззрения мутазилитов в статус государственной идеологии. Серьезные противоречия между представителями ортодоксальных суннитов и мутазилитских каламистов возникли по поводу проблемы сущности Корана. В частности мутазилиты, в отличие от ортодоксов, считали Коран сотво-ренным. Против этого в самой категоричной форме возражали сунниты. Тогда халиф аль-Мамун, в 218 г.х., под давлением мутазилитов, и в частности одного из их лидеров Ахмада ибн Абу Дуада (ум. в 240 г.х.), решил навязать им догмат о сотворенности Корана и другие положения мутазилитского ка-лама. Угрозы халифа возымели действие и почти все улемы были готовы принять мутазилитские дог-маты. Но против этого решительно выступили четыре человека - Ахмад ибн Ханбаль, Мухаммад ибн Нух, Убайдулла ибн Омар аль-Каварири и Хасан ибн Хаммад Саджада. Все они были арестованы. Но затем Саджада и аль Каварири все же не выдержали и отошли от своего мнения, признав догмат о со-творенности Корана. За это их отпустили на свободу. Но Ахмад ибн Ханбаль и Мухаммад ибн Нух держались до конца и даже под страхом смерти отказались признавать этот догмат. Тогда халиф аль-Мамун, который в этот момент находился в Тартусе, приказал привести их к нему. По дороге к нему, Мухаммад ибн Нух не выдержал испытаний и умер. Ахмад ибн Ханбаль остался один. Но в это время пришло известие о смерти халифа аль-Мамуна и его вернули обратно в Багдад.
Репрессии были продолжены следующим халифом аль-Мутасимом, при котором Ахмад ибн Хан-баль был брошен в темницу и подвергался избиениям. Он оставался в заключении на протяжении 28 месяцев. Но затем был освобожден и продолжил свою преподавательскую деятельность. В период правления следующего халифа аль-Васика, Ахмад ибн Ханбаль снова подвергся репрессиям, но на этот раз его не били и не пытали, так как власти остерегались возмущения народа, в среде которого он был очень популярен.
Таким образом, борьба Ахмада ибн Ханбаля продолжалась на протяжении 14 лет, из которых 7 лет он провел в заточении. Но он держался стойко и не признал мутазилитские догматы. Его борьба окон-чилась победой суннитской идеологии при халифе аль-Мутаваккиле, который отказался от мутазилит-ских идей и положил конец репрессиям.
Ахмад ибн Ханбаль был очень скромным и набожным человеком. Отличался высочайшими мо-ральными качествами. Ему не нужны были преходящие ценности этого мира. Посвятив свой талант исламской науке, он навечно увековечил свое имя в истории. Он отказывался занимать какие-либо ру-ководящие посты при дворе халифов и никогда не стремился заслужить их благосклонность. Но, в то же время, он не призывал народ к непокорности против официальных властей и выступал сторонни-ком политической терпимости по отношению к ним. Ахмад ибн Ханбаль также не поощрял правление «нечестивой» власти и, также как его предшественники, считал возможным сотрудничество с ними в их добрых начинаниях, с условием отхода от них, в случае совершения ими действий, противореча-щих положениям Откровения.
Самым известным трудом Ахмада ибн Ханбаля, который дошел до наших дней является его знаме-нитый «Муснад», в котором собраны более чем тридцать тысяч хадисов, которые он собрал от надеж-ных (в соответствии с его критериями), передатчиков. В то же время, необходимо отметить, что этот труд составил его сын Абдулла после смерти отца на основе свитков, которые он оставил. К ним он добавил различные предания, которые он также знал.
Наиболее известные ученики Ахмада ибн Ханбаля
1. Салих ибн Ахмад ибн Ханбаль (ум. в 266 г.х.). Это старший сын Ахмада ибн Ханбаля, который был одновременно его учеником. Сыграл большую роль в распространении принципов ханбалитского правоведения и хадисоведения.
2. Абдулла ибн Ахмад ибн Ханбаль (213-290 г.х.). Это тоже один из сыновей Ахмада ибн Ханбаля. Он был передатчиком различных эпизодов жизни своего отца.
3. Аль-Асрам, Абу Бакр, Ахмад ибн Мухаммад ибн Хани аль-Хорасани аль-Багдади (ум. в 273 г.х.). Он был одним из самых известных учеников Ахмада ибн Ханбаля. Известен, как передатчик хадисов и правового метода своего учителя. Известна его книга об основах ханбалитского права «ас-Сунану фи’ль-Фикх».
4. Абд аль-Малик ибн Абдулхамид ибн Мехран аль-Маймуни (ум. в 274 г.х.). Один из известных деятелей ханбалитского мазхаба. Многое сделал для развития этой правовой школы. Обучался у Ах-мада ибн Ханбаля и не разлучался с ним в течение 20 лет.
5. Абу Бакр аль-Марвади (ум. в 274 г.х.). Он был автором большого количества книг.
6. Харб ибн Исмаил аль-Ханзали аль-Кирмани (ум. в 280 г.х.). Он был знатоком правовых методов Ахмада ибн Ханбаля.
7. Абу Исхак, Ибрахим ибн Исхак аль-Харби (ум. в 285 г.х.). Был знатоком хадисов.
Убеждения Ахмада ибн Ханбаля
Убеждения Ахмада ибн Ханбаля соответствовали всем основным принципам суннитского Ислама. По всем основополагающим принципам религии он ссылался только на ясные доводы Откровения, высказывания и поступки «праведных предков» (ас-салаф ас-салихин).
По проблеме вероубеждений людей, Ахмад ибн Ханбаль считал, что они состоят из словесного вы-ражения веры и поступков. Вера может усиливаться, при совершении одобренных Богом поступков, и ослабевать, при совершении греховных действий. Однако слабость веры вовсе не означает выхода то-го или иного человека из Ислама и преодолвается при искреннем раскаянии перед Богом. Из Ислама человека выводит только открытое признание богом какого-либо субъекта, помимо единого Творца, либо открытое отрицание каких-либо обязательных положений религии. Но если человек, не отрицая основных постулатов Ислама, не совершает служения Богу и грешит, то его участь будет решаться Аллахом. Он может подвергнуть этого человека наказанию, но может и простить.
По вопросу о Божественном предопределении и свободы воли человека, Ахмад ибн Ханбаль при-знавал предопределение (кадар) и считал, что человеческая свобода не противоречит ему. Он отказы-вался подвергать эту проблему более детальному рациональному осмыслению и считал, что здесь дос-таточно принять аргументы «праведных предков».
По проблеме Божественных атрибутов, воззрения Ахмада ибн Ханбаля также соответствовали ор-тодоксальному учению. Он признавал наличие этих атрибутов, значительная часть которых выражена в Божественных именах (Асма уль-Хусна). Таким образом, Бог в его учении является Слышащим (ас-Сами), Всезнающим (аль-Алим), Всемогущим (аль-Кадир) и т.д. Но все эти Божественные качества не повторяют человеческие, так как в Коране говорится: «...нет ничего, подобного Ему» (Коран, 42: 11). Он также не подвергал Божественные атрибуты рациональному анализу и принимал их как есть, без лишних комментариев.
По проблеме власти и политики, Ахмад ибн Ханбаль считал идеальным правлением период правле-ния Праведных халифов. Главное в выборе халифа - это присяга ему со стороны народа. Пророк Му-хаммад, несомненно, указал на Абу Бакра, как на своего преемника. Но сделал это не явно. Этим ука-занием является выдвижение его имамом (руководителем) молитвы, когда он, по болезни, не мог воз-главить коллективный намаз. Выдвижение Абу Бакра лидером (имамом) в молитве (т.е. Божественном акте) автоматически означает его лидерство и в земных делах. В этом и состоит указание пророка.
В свою очередь Абу Бакр указал на Омара в качестве своего преемника, и все мусульмане присяг-нули ему. А Омар в последние дни своей жизни, оставил завещание избрать халифа из шести своих приближенных. В результате этого был избран Осман и все мусульмане, включая Али, присягнули ему.
Ссылаясь на коранический аят «...и дело их - по совещанию между ними...» (42: 38), Ахмад ибн Ханбаль был сторонником избрания халифа на Совете. Однако, в то же время, он настаивал на необ-ходимости выбора халифа из среды курайшитов, так как об этом однозначно говорится в хадисе про-рока.
Также, как и другие суннитские улемы, Ахмад ибн Ханбаль считал законным правление человека, который силой пришел к власти, но затем стал справедливым и сумел добиться расположения народа. Но он пошел в этом вопросе еще дальше и настаивал на необходимости признания даже халифа-грешника, если приход его к власти стал свершившимся фактом. Иначе общество будет ввергнутым в хаос. Этим правителям необходимо подчиняться, платить налоги, совершать за ними намаз. Необхо-димо воздерживаться от их публичной критики, а тем более организовывать восстания против них. Ведь если большинство мусульман признало власть какого-то халифа (пусть даже грешника) высту-пившее против него меньшинство приводит своими действиями к расколу общества и анархии в госу-дарстве. А это противоречит хадисам пророка. В этих вопросах он тоже ссылался на многих правед-ных предшественников, которые жили при Омейядах, видели тиранию, но отказывались восставать против существующей власти.
Однако такая позиция Ахмада ибн Ханбаля вовсе не означала его примирения с тиранией. Он нико-гда не сотрудничал с властями и отказывался от предлагаемых ему подарков и высоких должностей в государстве. Он также боролся с несправедливостью властей всеми доступными ему методами. Но он никогда не призывал к массовым выступлениям народа против тирании, так как не желал установле-ния анархии и хаоса в Халифате, резонно считая, что это приведет к еще большим потрясениям и не-справедливости, чем в период стабильного правления тирана. Он также считал недопустимым раскол общества при бунтах, которое неизбежно должно было привести к гражданскому противостоянию и жертвам.
Метод Ахмада ибн Ханбаля
Как известно, Ахмад ибн Ханбаль был одновременно и правоведом, и хадисоведом. В своей мето-дологии он отдавал предпочтение хадисному материалу в вынесении правовых предписаниий. Более того, он даже запрещал запись фетв, так как опасался того, что люди будут больше обращать внима-ние на правовые предписания и не брать в расчет их первооснову (т.е. хадисы).
При отборе хадисов, он обращал решающее внимание на цепь передатчиков хадисов. Необходимым условием было возведение этой цепи вплоть до пророка. Те хадисы, которые не отвечали этому крите-рию отбора, Ахмад ибн Ханбаль считал слабыми (заиф), даже если их повествовал надежный передат-чик (рави). Если два хадиса по одному и тому же событию противоречили друг другу, то он сверял их содержание с другими достоверными (сахих) хадисами и принимал тот хадис, который сходился с ни-ми. Но, тем не менее, многие мухаддисы сходятся во мнении, что в его «аль-Муснаде» слабые (заиф) хадисы все же имеются.
В тех случаях, когда по отношению к какой-либо проблеме, в хадисном материале оказывались раз-личные комментарии сподвижников пророка, Ахмад ибн Ханбаль не отдавал предпочтения ни одному из них. Он считал это различными подходами предшественников к освещению одной и той же про-блемы.
Правовой метод Ахмада ибн Ханбаля основывался следующих источниках:
1. Нассы. Это прямые и недвусмысленные смыслы Откровения (Корана и Сунны). В тех случаях, когда имеются нассы, нельзя ссылаться на другие источники;
2. Фетвы сподвижников пророка. Имеются ввиду правовые предписания сподвижников пророка;
3. Мнение сподвижников. Если между сподвижниками существовали разные мнения по поводу проблем, то, согласно Ахмаду ибн Ханбалю, необходимо ссылаться на те из них, которые наиболее близки прямым указаниям Корана и Сунны. В этом вопросе позиция Ахмада ибн Ханбаля отличалась от позиции аш-Шафии, который предпочитал этому метод аналогий (кыяс).
4. Хадисы-мурсал и хадисы-заиф. Ахмад ибн Ханбаль в своем правовом методе считал допустимым опираться на данные хадисов, в цепи передатчиков которых неизвестны сподвижники, которые их пе-редавали. Эти хадисы называются мурсал. Он также считал возможным ссылку на те слабые хадисы (заиф), относительно которых нет никаких доказательств их подложности. В отличие от него, аш-Шафии не признавал применение таких хадисов в качестве доказательства и применял вместо этого кыяс.
5. Кыяс. В случае если проблему не удается решить первыми четырьмя источниками, то, согласно Ахмаду ибн Ханбалю, ее допустимо решать методом аналогии решаемой проблемы с уже решенными, на основании доводов Откровения. Этот метод применяли сподвижники пророка. Ахмад ибн Ханбаль применял также истислах (См. Масалих аль-Мурсала)
6. Иджма. Единое мнение различных поколений правоведов относительно какой-либо проблемы. Ахмад ибн Ханбаль признавал два вида иджмы:
- Главная иджма. Это единое мнение (иджма) сподвижников пророка по рассматриваемой пробле-ме. Это мнение является безусловным доказательством, так как опирается на Коран и Сунну. Согласно Ахмаду ибн Ханбалю, действия сподвижников по всем вопросам соответствовали положениям Откро-вения и не противоречили ему;
- Второстепенная иджма. Если суть проблемы ясна всем и нет другого мнения по какому-то во-просу, то это тоже принимается как довод, но только после достоверного (сахих) хадиса и до кыяса.
7. Истисхаб. Правовое действие любой фетвы сохраняется до тех пор, пока не будет вынесено новое доказательство, которое заменит предыдущее.
Формирование Ханбалитского мазхаба
Положения ханбалитского учения были переданы последователями Ахмада ибн Ханбаля. Одними из основных его передатчиков были его сыновья Салих (ум. в 266 г.х.) и Абдулла (ум. в 290 г.х.). В числе передатчиков этого наследия числятся также ученики Ахмада ибн Ханбаля - Абу Бакр аль-Асрам (ум. в 261 г.х.), Абд аль-Малик аль-Маймуни (ум. в 274 г.х.), Абу Бакр аль-Марвади (ум. в 275 г.х.), Харб ибн Исмаил (ум. в 280 г.х.), Ибрахим ибн Исхак аль-Харби (ум. в 285 г.х.). После них сис-тематизатором и знатоком наследия Ахмада ибн Ханбаля был Абу Бакр аль-Халлал (ум. в 311 г.х.).
В ханафитском мазхабе существует несколько направлений. Причин этому несколько. Во-первых, Ахмад ибн Ханбаль был приверженцем наследия праведных последователей пророка (салафов). А среди сподвижников и табиунов порой существовали разногласия по поводу отдельных вопросов. В этих случаях, он не отдавал предпочтения ни одному из них, и принимал все. Во-вторых, Ахмад ибн Ханбаль иногда сомневался в том или ином вопросе и выдавал два мнения, ни одно из которых не предпочитал другому. В-третьих, поздние передатчики по-разному передали его отношение к различ-ным вопросам. В-четвертых, по одним и тем же вопросам Ахмад ибн Ханбаль мог дать различающие-ся между собой фетвы. Это объяснялось различными объективными причинами, учитывая различаю-щиеся особенности каждого отдельно взятого случая. Однако передатчики порой не вдавались в суть этих проблем и представляли дело так, будто бы он имел два и более мнений по одному и тому же во-просу.
Ханбалиты не признают закрытия иджтихада. Они выступают за продолжение исследований по ре-лигиозно-правовым вопросам во все времена. Более того, они считают необходимым наличие муджта-хида, наделенного полномочиями вынесения независимых суждений в связи с тем, что с протяжением времени всегда возникают различные вопросы, которые необходимо решать.
Основные положения ханбалитского мазхаба базируются на собранных ими хадисах, мнениях и предписаниях сподвижников и табиунов. Все правовые предписания основываются на этом материале.
К муфтиям мазхаба выдвигаются повышенные требования. Для выдачи фетвы необходимо иметь глубочайшие познания в области Корана, Сунны, фетв сподвижников и табиунов, правовых методах мазхаба. Немалое значение имеют и естественные способности муфтия к познаниям в этих областях.
Несмотря на фундаментальную теоретическую основу, хорошую подготовку муфтиев, признание иджтихада открытым и другие преимущества, ханбалитский мазхаб не является распространенным. До прихода к власти в Аравии династии Саудитов, при которых этот мазхаб стал доминирующим в этой стране, ни в одной стране мира ханбалиты не составляли большинства населения, а во многих странах их вообще не было.
Такая малая распространенность ханбалитского мазхаба объясняется тем, что он появился позже всех, тогда, когда первые три мазхаба суннитов прочно укрепились в различных регионах мусульман-ского мира. Другой причиной малого распространения мазхаба является его консервативность. Ханба-литы больше всех остальных обращали внимание на внешние аспекты религии, призывали жить в точном, порой даже буквальном соответствии со временем пророка и первых сподвижников. Иногда эти идеи приобретали радикальные формы и выражались в силовом давлении на окружающих. Хотя и умеренных представителей мазхаба всегда было тоже достаточно много.
Термины ханбалитского мазхаба
Шейх уль-Ислам - более поздние ханбалиты так называли Таки ад-Дина ибн Теймию аль-Харрани (661-728). Более ранние ханбалиты называли этим титулом шейха Муваффак ад-Дина Абу Мухаммада Абдуллу ибн Кудаму аль-Макдиси (ум. в 620).
Шейхан - Абдулла ибн Кудама аль-Макдиси и Мадждуддин Абу аль-Баракат (ум. в 652).
Аш-Шарих - Абу Омар аль-Макдиси (ум. в 682). Он был племянником и учеником Абдуллы ибн Кудамы аль-Макдиси. Автор авторитетной книги ханбалитского мазхаба «аш-Шарх аль-Кабир».
Аль-Кади - Абу Йала Мухаммад ибн Хусайн ибн аль-Ферра (ум. в 458).
Абу Бакр - аль-Марвади (ум. в 274), который был учеником Ахмада ибн Ханбаля.
Анху - имеется ввиду указание «это от Ахмада ибн Ханбаля».
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 06.12.2007, 13:44   #45
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Шафиитский мазхаб - один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (150/767-204/820).
Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии родился в 150 году хиджры в Газе (Палестина). Его родословная восходила к племени Курайш. Он потерял отца в младенчестве и осиротевший мальчик рос в условиях нужды. С ранних лет он оказался очень способным человеком и изучал Коран и хадисы. Затем он пе-реехал в Мекку и обучался там у известных ученых.
На формирование мировоззрения аш-Шафии в первую очередь воздействовали традиции населения города Мекки, в которой были живы воспоминания о пророке Мухаммаде. Кроме того, там жили по-томки его сподвижников, которые были передатчиками хадисов. Также в Мекке действовало медресе выдающегося сподвижника Абдуллы ибн Аббаса.
Помимо этого в Мекке, как и во всем Халифате, проживали представители различных течений и сект, среди которых были хариджиты, мутазилиты и др. Постоянно проводились бурные дебаты и по-лемики между представителями суннитской ортодоксии с представителями этих течений. Знакомство с доводами представителей этих школ и необходимость ответа на них, также значительно расширили кругозор Мухаммада ибн Идриса.
Еще одним фактором, который мог воздействовать на мировоззрение и дальнейший научный путь аш-Шафии могли быть философские воззрения, методы и логика различных античных, римских, ин-дийских мыслителей, труды которых в тот период переводились на арабский и были повсеместно из-вестны.
По словам его современников, Мухаммад Идрис отличался высочайшими моральными и этически-ми качествами, богобоязненностью, великолепной памятью, логикой, ораторскими способностями.
Уже в свои двадцать лет, он обладал такими глубокими познаниями, что мог выдавать правовые предписания (фетвы) и передавать хадисы. В это время большой известностью и популярностью поль-зовался выдающийся мусульманский правовед Малик ибн Анас. Поэтому Мухаммад ибн Идрис спе-циально поехал к нему в Медину с целью обучения. Причем перед поездкой он приобрел и внима-тельно изучил известный труд Малика ибн Анаса «аль-Муватту». Приехав в Медину, он длительное время брал уроки у Малика ибн Анаса, хотя иногда он выезжал оттуда в Мекку, а также к различным арабским племенам, для изучения тонкостей арабского языка.
После смерти Малика ибн Анаса в Хиджаз приехал наместник (вали) Йемена, который обратил внимание на Мухаммада ибн Идриса и забрал его с собой. Аш-Шафии исполнял обязанности кади (судьи) в Наджране. Там он обрел популярность и отличался справедливостью в разборе дел населе-ния.
Однако затем начался период испытаний в жизни аш-Шафии. В Наджран был назначен наместник, который был тираном. Он обвинил Мухаммада ибн Идриса в близких отношениях с потомками Али ибн Абу Талиба (Алидами), которые находились в оппозиции к халифату Аббасидов. Однако никакой основы для выдвижения этого обвинения не было. Мухаммад ибн Идрис действительно уважал и лю-бил членов семьи пророка Мухаммада (Ахль аль-Бейт) и, в частности, Алидов. Однако он не принимал никакого участия в восстаниях их сторонников против режима Аббасидов и не оказывал им поддерж-ки. Противники аш-Шафии даже сфабриковали против него обвинение в том, что он будто бы являлся шиитом и не признавал халифат первых Праведных халифов.
Таким образом, Мухаммад ибн Идрис был арестован и, в 184 г.х., в кандалах отправлен в Багдад, к халифу Харуну ар-Рашиду. Там он имел беседу с халифом, которому он очень понравился. Более того, перед халифом за него заступился Мухаммад аш-Шейбани - видный деятель и выдающийся правовед ханафитской школы, который был в этот момент верховным судьей (кадием) Багдада. Увидев способ-ности молодого Мухаммада ибн Идриса, Мухаммад аш-Шейбани заинтересовался им и попросил Ха-руна ар-Рашида проявить свою милость к нему. Тогда халиф, который не хотел проливать невинную кровь, решил отпустить аш-Шафии. Однако всю ответственность за него переложил на Мухаммада аш-Шейбани, который взял его к себе домой в качестве гостя.
С этого момента Мухаммад ибн Идрис стал учеником Мухаммада аш-Шейбани. По этой причине молодой аш-Шафии стал блестящим знатоком как ханафитского (иракского), так и маликитского (хиджазского) фикха. Он получил свое образование у двух великих классиков этих правовых школ - Мухаммада аш-Шейбани и Малика ибн Анаса. Это наложило свой отпечаток на дальнейшее развитие мировоззрения аш-Шафии, который использовал в своих трудах положения обоих школ и попытался максимально сблизить их положения, устранив некоторые разногласия между ними. Но, вместе с этим, он разработал и свою методику.
Мухаммад ибн Идрис оставался в Багдаде около двух лет. Затем, он уехал в Мекку и длительное время находился в мекканском храме Кааба (Бейт аль-Хараме), где приступил к детальному сопостав-лению, сравнению и анализу мировоззренческих, правовых и методологических положений маликит-ской школы (мазхаба), которым он обучался в Медине от самого Малика ибн Анаса, с положениями ханафитской школы, фундаментальные знания относительно которой он получил от Мухаммада аш-Шейбани. В результате этого анализа Мухаммад ибн Идрис написал два сочинения:
1. «Хулафу’ль Малик», в котором он дал предпочтение одним положениям и подверг критике дру-гие положения маликитской школы;
2. «Хулафу’ль Ираклиййин», в котором он дал предпочтение одним положениям и подверг критике другие положения ханафитской школы.
После этого Мухаммад ибн Идрис разработал принципы вынесения правовых предписаний (истин-бат), которые затем получили название Усуль аль-Фикх. Он давал фетвы только на основании этого принципа. До него муджтахиды также опирались на определенную методику в вынесении фетв и ука-зывали на них. Но аш-Шафии не ограничился только указанием. Он сформулировал принципы мето-дологии, которой необходимо строго придерживаться при вынесении правовых предписаний.
Здесь же в Медине Мухаммад ибн Идрис начал свою преподавательскую деятельность. Спустя 9 лет, в 195 г.х., в возрасте 45 лет, Мухаммад ибн Идрис вернулся в Багдад, чтобы начать преподавание в столице. Здесь он обрел большую популярность и уважение самых широких слоев общественности. Развив постулаты своей правовой школы, он стал обучать ее основам большое количество своих уче-ников, среди которых были такие выдающиеся люди, как Ахмад ибн Ханбаль, Исхак ибн Рабия. Все восхищались манерой ведения занятий аш-Шафии и его ответами на вопросы. Здесь же, в Багдаде, его ученик Абу аль-Хасан ас-Саббах Зафарани записал его главное сочинение по основам фикха «Китаб аль-Умм».
Спустя два года аш-Шафии вернулся в Мекку, но в 198 г.х., снова выехал в Багдад. Правда там он остался ненадолго и, спустя некоторое время, по причине политической нестабильности в городе, уе-хал в Египет. Там, в 204 году, он скончался в возрасте 54 лет. Несмотря на относительно недолгую жизнь, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии оставил после себя большое наследие и стал эпонимом треть-ей суннитской правовой школы.
Наиболее известные ученики Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии
1. Абу Йакуб Йусуф ибн Йахйа аль-Бувейти (ум. в 231). Составил краткие повествования из жизни аш-Шафии. Был арестован в период правления халифа Мамуна за отказ признать Коран сотворенным.
2. Абу Ибрахим, Исмаил ибн Йахйа аль-Музани (ум. в 266). Автор нескольких книг, в числе кото-рых один из самых авторитетных книг шафиитов «Мабсут». Многие правоведы Хорасана, Ирака и Шама (Сирии) были его учениками.
3. Абу Мухаммад, ар-Раби ибн Сулейман ибн Абд аль-Джаббар аль-Муради (ум. в 270). Один из передатчиков учения аш-Шафии. Был муэдзином мечети в Фустате (Египет). Такие книги шафиитско-го мазхаба, как «Китаб аль-Умм», «ар-Рисаля» дошли до современности в его передаче. В случае про-тиворечий в источниках правовых предписаний шафиитов, его повествования считаются более надеж-ными, чем повествования Исмаила ибн Йахйи аль-Музани.
4. Хармала ибн Йахйа ибн Хармала (ум. в 266). Он написал такие авторитетные шафиитские книги как «Китаб аш-Шурут», «Китаб ас-Сунан», «Китаб ан-Никах».
5. Мухаммад ибн Абдулла ибн Абд аль-Хакам (ум. в 268). Один из самых известных правоведов Египта. Позднее он перешел в маликитский мазхаб.
Убеждения Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии
Убеждения аш-Шафии основывались на явных и ясных смыслах (нассах) Корана и Сунны. Он не допускал вмешательство разума в вопросы основополагающих принципов Ислама и отказывался рас-суждать на эти темы, основываясь на методах каламистов (См. Калам). То есть все основополагающие принципы Ислама принимались им в строгом соответствии с положениями суннитского Ислама.
Относительно проблемы власти в государстве, аш-Шафии считал необходимым установление Има-мата (Халифата). По его мнению, это наилучшее государственное устройство не только для мусуль-ман, но и для немусульман. Как и все подавляющее большинство мусульман, аш-Шафии считал, что халифом должен быть представитель племени Курайш. Халиф должен править справедливо на осно-вании Божественного закона и не становиться тираном. Если же кто-то силой захватит власть у ку-райшита, но затем станет править справедливо и добьется поддержки народа, то станет законным ха-лифом.
Идеальным правлением аш-Шафии считал методы Праведных халифов и считал самыми достой-ными халифами Абу Бакра, Омара, Османа и Али. Возможно, что он считал Праведным халифом и омейядского халифа Омара II ибн Абд аль-Азиза.
В вопросе противостояния Али ибн Абу Талиба с Муавией ибн Абу Суфьяном, Аш-Шафии считал Али законным халифом. Он также подвергал критике и хариджитов, выступивших против Али.
Метод Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии
Как уже было отмечено, в совершенстве овладев методами хиджазской и иракской правовых школ, Мухаммад ибн Идрис основал свою собственную правовую школу. Она основывалась на принципах его предшественников - Абу Ханифы, Малика ибн Анаса, Мухаммада аш-Шейбани, Абу Йусуфа, но, в то же время, имела свои отличительные особенности.
Методы аш-Шафии и источники вынесения правовых предписаний в его мазхабе вкратце изложены в «Китаб аль-Умме» следующим образом: «Эта наука состоит из нескольких источников. Первый это Коран и Сунна. Если по какому-то вопросу в них нет полной ясности, то необходимо обращаться к иджме. Еще одним источником для правовых предписаний являются различные высказывания спод-вижников пророка Мухаммада. При этом необходимо удостовериться, что высказывания других спод-вижников не противоречат им. Четвертым источником являются различные высказывания пророка, по которым сподвижники имели различные, порой даже противоположные мнения. Пятым источником является кыяс. Он может быть основан только на аналогиях из Корана и Сунны».
Таким образом, правовой метод аш-Шафии основывался на следующих источниках:
1. Коран и Сунна. Ясные и недвусмысленные положения Откровения (нассы) не могут быть под-вергнуты иносказанию. Все остальные источники должны быть приведены в соответствие с нассами Корана и Сунны, и не противоречить им. Даже если предположить, что мнения отдельных сподвиж-ников или их большей части в каком-то вопросе могут противоречить Откровению, то они не могут приниматься в качестве доказательства.
Коран и Сунна у аш-Шафии рассматриваются совместно в качестве корпуса Откровения. В этом его воззрения несколько отличались от воззрений предшественников, например Абу Ханифы, который рассматривал Коран в качестве первичного Откровения, а Сунну в качестве вторичного. В его право-вой системе к Сунне можно апеллировать только в случае, если в Коране нет буквального подтвер-ждения той или иной мысли.
Но, в то же время, совмещение доводов из Корана и Сунны в правовой системе Мухаммада ибн Ид-риса вовсе не означает того, что он не видел между ними различия. Безусловно, ему было ясно, что Коран - это Слово Божье, а Сунна - это предания пророка, в которой могут быть и Богооткровенные моменты, но могут и не быть. Он ясно об этом говорил в изложении своего мировоззрения в своих трудах. Но дело в том, что в системе права Коран невозможно представить без Сунны, которая его разъясняет и комментирует. Причем очень многие сподвижники пророка именно в такой тесной взаи-мосвязи с Кораном и рассматривали Сунну. То есть по сути аш-Шафии не ставил равенства между Кораном и Сунной. Он ставил это равенство только при вынесении правовых предписаний, так как Сунна непосредственно связана с Кораном.
Позицию аш-Шафии в этом вопросе поддерживали многие правоведы, считая, что при вынесении какого-либо правового предписания, действительно нельзя, ссылаясь на Коран, не учитывать положе-ния Сунны. Ведь некоторые положения Корана невозможно правильно понять без Сунны.
Мухаммад ибн Идрис также придавал большое значение толкованию тех или иных аятов Корана со стороны сподвижников пророка, так как они лучше других знали его. В случае, если нет толкования сподвижников, аяты Корана могут быть истолкованы человеком, который хорошо знает арабский язык.
Также Коран не может отменять (см. Насх) то или иное положение Сунны, равно как наоборот. Но даже если аят Корана отменил (насх) Сунну, то необходимо представить ясное и недвусмысленное до-казательство (насс) этого из самой Сунны.
Утверждение аш-Шафии о том, что Коран не может отменять положения Сунны, шло вразрез с мнением многих факихов. Но Мухаммад ибн Идрис настаивал на своем мнении исходя из логических посылок. Ведь если возможна отмена Кораном доводов Сунны, то таким образом можно утверждать об отмене очень многих хадисов, содержание которых, на первый взгляд, идет вразрез с аятами Кора-на. Поэтому аш-Шафии считал такое недопустимым. Таким образом, он допускал только отмену (насс) Сунны Сунной. Но если между хадисом и ясными аятами Корана возникает противоречие, то преимущество отдается Корану и хадис надлежит считать слабым.
Такое почтительное отношение Мухаммада ибн Идриса к Сунне было вызвано еще и тем, что в то время объявились такие группировки, которые не признавали Сунну и ссылались только на аяты Ко-рана, либо же признавали только те хадисы, которые по смыслу повторяли коранические аяты. Были и такие, которые признавали только хадисы-мутаватир (общеизвестные) и отвергали все остальные. Та-кие воззрения вели к тому, что большинство проблем невозможно было решить в правовом поле, так как на одних аятах Корана невозможно было решать многочисленные правовые вопросы. Даже такие вопросы, как подробности совершения хаджа, намаза и других религиозных обязанностей, при отвер-жении Сунны оставались неосвещенными и могли привести к их фактической отмене.
Такую же принципиальную позицию Мухаммад ибн Идрис занял по отношению к хадисам-ахад (в единичной передаче). Он объяснял, что пророк отправлял для пропаганды Ислама во все концы Ара-вии различных людей, и не всегда назначал их прилюдно, чтобы массы людей видели, как он это дела-ет, для того, чтобы они могли это передать своим потомкам. Но разве это ставило под вопрос их на-значение? И вообще, в общении, поручениях пророка, как и у всякого человека, были конфиденциаль-ные беседы, в которых не было посторонних свидетелей. Эти люди могли передать впоследствии ре-зультаты этих бесед третьим лицам. В связи с этим нет оснований отвергать хадисы-ахад, если нет серьезных доказательных причин для этого. Поэтому он принимал и использовал в своих правовых предписаниях хадисы-ахад.
2. Иджма. Вторым источником для выведения правовых предписаний в методологии Мухаммада ибн Идриса является иджма. Если по отношению к какой-либо проблеме ученые различных поколе-ний, на основании своих исследований, давали одно и то же заключение, то это обстоятельство при-нималось в качестве довода. Так, например, все ученые различных поколений однозначно определили, что намаз-аср должен состоять именно их 4 ракатов, или же спиртное в Исламе запрещено. Это и есть иджма. Этот метод можно вводить только после ясных указаний Корана и Сунны. Иджма не должна, также, противоречить Откровению.
Первой признанной аш-Шафии иджмой является иджма сподвижников пророка Мухаммада.
Сама иджма же делится на две категории:
1. Основанная на прямых, ясных и недвусмысленных доводах Откровения. К примеру, это совер-шение молитвы 5 раз в течение суток, совершение различных обрядов хаджа;
2. Основанная на некоторых неоднозначных и спорных посылках, и не признанная всеми. Это отно-сится, например, к некоторым указаниям халифа Омара. В отличие от первой, не принимающие вто-рой категории не выходят из религии. Несомненно, что такая иджма не равна доводам Корана и Сун-ны.
В отличие от своего учителя Малика ибн Анаса, Мухаммад ибн Идрис не принимал в качестве до-казательства «деяния мединцев». По его мнению, иджма лишь одного региона доказательством не яв-ляется. Для этого необходима иджма мусульман всех регионов. Но, аш-Шафии, допускал иджму ме-динцев в исключительных случаях, если имеется опасность возникновения серьезных конфликтов.
Мухаммад ибн Идрис считал неправомочным ссылки на иджму в случаях, когда в пылу полемики кто-либо ссылался на какую-то иджму для подтверждения своего мнения.
3. Высказывания сподвижников пророка. В эту категорию относятся согласованные мнения спод-вижников по различным вопросам. Эти мнения могут иметь ссылки на конкретные примеры пророка, а могут не их иметь.
Доказательством в методе аш-Шафии является и мнение какого-либо сподвижника, которое не под-тверждается, но и не опровергается другими сподвижниками.
Однако по различным вопросам у сподвижников могли быть и различные мнения, порой не совпа-дающие между собой. В этом случае аш-Шафии, как и Абу Ханифа, не отдавал предпочтения ни од-ному из них. Суждение же выносилось на основании того мнения, которое наиболее соответствовало Откровению, иджме, или же на основе наиболее предпочтительного кыяса.
4. Кыяс. Метод аналогий также рассматривался Мухаммадом ибн Идрисом в качестве доказатель-ства вынесения суждения и правового предписания. Как и свои предшественники, он применял его в случае отсутствия прямых доказательств в Откровении. Все предписания шариата носят всеобщий ха-рактер и не ограничены конкретным событием или временем. Поэтому необходимо на основании имеющихся текстов объяснить все случаи и события. Это достигается ясными указаниями Откровения (нассом). Но если нет такой ясности, то необходимо прибегнуть к кыясу, который дает ответ на про-блему благодаря аналогии события, относительно которого имеется насс, с событием, относительно которого его нет. Это должен сделать специально подготовленный правовед (муджтахид) путем осо-бого исследования (иджтихада).
Признавая кыяс, аш-Шафии отверг истихсан (применение предпочтительного мнения в случае, если формально верное применение кыяса ведет к противоречию с другими постулатами религии). Он го-ворил, что признание истихсана говорит о том, что какие-то аспекты проблем изначально не нашли своего отражения в шариате, что является невозможным. Помимо этого, в любых ситуациях необхо-димо ссылаться на положения Откровения, которые могут быть как в ясных предписаниях (нассах), так и строиться на аналогиях с ними (кыяс). «Предпочтительное» мнение муджтахида же выходит за рамки этого. Сам пророк Мухаммад также не применял истихсана, а ожидал Откровения от Бога, если не знал каких-то вопросов. Не одобрял он этого и в отношении сподвижников. По мнению аш-Шафии, если бы истихсан был бы верен, то сам пророк не ждал бы Откровения, а отвечал бы на основе этого метода. И, наконец, нет никаких теоретических правил, на основании которого применяется истихсан. А это ведет к выдаче таких правовых предписаний со стороны муджтахида, которые основаны на его субъективных предпочтениях. Это может привести к конфликтным ситуациям. Всего этого нельзя ска-зать о кыясе, в котором существует строго определенный метод и правила применения. Поэтому все возникшие проблемы решаются в рамках кыяса. Помимо истихсана в шафиитском мазхабе отвергает-ся и истислах (См. Масаил аль-Мурсала).
Формирование Шафиитского мазхаба
После смерти Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии, его ученики продолжили его дело и стали разви-вать все разработанные им теоретические положения правовой науки. Этот процесс шел в Багдаде.
Начиная со 199 года хиджры, шафиитская школа приобрела большую популярность в Египте. Сам аш-Шафии после переезда сюда продолжил работу и внес некоторые изменения в свои сочинения, приспособив их под новые реалии. Это касается данных книг «ар-Рисаля» и «аль-Мабсут». Считается, что эти новые подходы к проблемам аш-Шафии, собрал Раби ибн Сулейман аль-Муради (ум. 270 г.), который был муэдзином мечети в Фустате. Сам Мухаммад ибн Идрис завещал принять за основу свои последние работы, которые он написал в Египте и отменил те работы, которые он писал в Багдаде. Та-ким образом, наследие аш-Шафии можно разделись на раннее и позднее. Поздние его работы и воз-зрения отличались большей точностью. На протяжении времени, он поправлял и дополнял свое старое отношение к проблемам. Поэтому его последователи выдавали фетвы на основании его поздних работ, но были и такие, которые считали правомочным и применение его ранних работ в некоторых случаях. По этому поводу в мазхабе были различные мнения.
Большое распространение Шафиитский мазхаб получил в Египте, где провел последние годы своей жизни Мухаммад ибн Идрис. Причем его позиции там не ослабли даже с приходом к власти шиитско-исмаилитской династии Фатимидов. После прихода к власти династии Аййубидов, позиции Шафиит-ского мазхаба в Египте еще более усилились, так как сами Аййубиды были ревностными привержен-цами суннизма и были заинтересованы в окончательно падении влияния исмаилитского шиизма в стране. Господство шафиитов продолжалось вплоть до периода правления мамлюкского султана Бей-барса, который выступил с идеей назначения на должности судей всех четырех мазхабов суннитов. Но, тем не менее, он тоже не оспаривал ведущую роль Шафиитского мазхаба.
После установления в Египте власти Османской империи, здесь стали укрепляться позиции хана-фитского мазхаба, так как он был официальной государственной доктриной. Но, несмотря на это, Ша-фиитский (а также Маликитский) мазхаб сохранил свои позиции в массах народа.
На протяжении длительного времени шафиитский мазхаб был самым распространенным в Иране. Его последователи и сегодня там есть. Они сохранили свои позиции, несмотря на то, что официальной идеологией этого государства является шиизм-иснаашаризм.
Последователи шафиитского мазхаба были и в Ираке и Мавераннахре, где большинство населения было приверженцами Ханафитского мазхаба.
Сложные отношения складывались между последователями ханафитского и шафиитского мазхабов. Дело в том, что обе школы были в достаточной степени фундаментальными и тщательно разработан-ными. Естественно, что каждая из них претендовала на статус официальной государственной. Это приводило к конфликтам между ними. Повсюду велись споры между шафиитами и ханафитами. Сто-ронники этих учений выискивали слабые и уязвимые места в учениях друг друга и доказывали пре-имущество своего мазхаба. Все это приводило к фанатизму, нетерпимости и чувству «мазхабной» ис-ключительности. В результате, эти события привели к расколу в самом суннитском Исламе, учениями которого являлись шафиизм и ханафизм. Дело доходило до того, что некоторые представители ша-фиитов даже не стеснялись открыто оскорблять великого Абу Ханифу. Это приводило к вооруженным столкновениям, беспорядкам и вражде между представителями обоих мазхабов. Но здравомыслящие шафииты всегда выступали против этого и даже специально для этих случаев выступали с хвалебны-ми речами в адрес Абу Ханифы. В целом же необходимо отметить, что на востоке мусульманского мира конфликты между ханафитами, шафиитами, шиитами-иснаашаритами и захиритами продолжа-лись достаточно долго, и только сравнительно недавно этим совершенно бессмысленным конфликтам был положен конец.
В настоящее время никакого конфликта между ханафитами и шафиитами не существует. Эти пе-чальные события прошлого остались в истории и являются показателем того, к каким последствиям может привести нетерпимость, узкий догматизм, неграмотность, фанатичная приверженность к мазха-бам. Сегодня они взаимопризнанные мазхабы суннитского Ислама.
Термины шафиитского мазхаба
Аль-Азхар - наиболее предпочтительное и очевидное решение проблемы Мухаммадом ибн Идри-сом, которое выбрано из его различных мнений по какой-то проблеме.
Аль-Машхур - наиболее популярное из известных решений какой-то проблемы Мухаммадом ибн Идрисом.
Аль-Асах - наиболее верное и предпочтительное решение какой-то проблемы, которое исходит от учеников Мухаммада ибн Идриса, в соответствии с его методом.
Ас-Сахих - решение проблемы на основании наиболее достоверного сообщения из первоисточни-ков. Термин применяется, если от учеников Мухаммада ибн Идриса имеется более одного мнения по данной проблеме.
Аль-Мазхаб - каждая из двух или нескольких путей. Этот термин относится к различным повество-ваниям от сподвижников пророка, которые передавали различные сведения по какой-то проблеме. Этим же термином обозначаются две различные фетвы Мухаммада ибн Идриса по одной и той же проблеме.
Ан-Насс - ясный текст Божественного Откровения. Однако фетва может быть дана вне ан-Насса.
Аль-Джадид - «Новые» фетвы Мухаммада ибн Идриса, которые он издавал в Египте. Основными передатчиками этих фетв были аль-Бувейти, аль-Музени, ар-Раби.
Аль-Кадим - «Старые» фетвы Мухаммада ибн Идриса, которые он издавал в Ираке. Наиболее из-вестными из их передатчиков были Ахмад ибн Ханбаль, аз-Зафарани, аль-Карабиси, Абу Саври. Если по какой-то проблеме имеются «новые» и «старые» фетвы Мухаммада ибн Идриса, то предпочтение отдается «новым».
Кавля аль-Джадид - две «новые» фетвы Мухаммада ибн Идриса по какой-то проблеме. Если такое имеет место, то предпочтение отдается более поздней. Если же неизвестно, какая из них более позд-няя, то отдается предпочтение той фетве, которую наиболее часто применял сам Мухаммад ибн Ид-рис.
Шейхан - ар-Рафии и ан-Навави.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 06.12.2007, 14:09   #46
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Маликитский мазхаб - один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Малик ибн Анас (93/712-179/796).
Малик ибн Анас был выдающимся мыслителем и правоведом. Он родился в 93 году в Медине. Его предки были родом из Йемена и занимались торговлей. В его семье было много знатоков хадисов и коранических наук, у которых он обучался с раннего детства. Одним из учителей Малика ибн Анаса был его родной дядя Абу Сухайль. Затем его учителем стал известный ученый Ибн Хурмуз, в кружке которого молодой Малик обучался на протяжении 13 лет. Ибн Хурмуз умер в 117 году хиджры.
Объектом особого интереса Малика ибн Анаса являлись хадисы пророка и фетвы его сподвижни-ков. Но, в то же время, он не ограничивался лишь этим и изучал все аспекты различных мировоззрен-ческих проблем. Это было насущной необходимостью для молодого Малика ибн Анаса, так как не об-ладая широким кругозором, не рассматривая различные проблемы с подлинно научных позиций, было бы невозможно объективно исследовать различные проблемы. Развитию кругозора Малика ибн Анаса способствовало знакомство с различными учениями, которые были в то время распространены как в Халифате, так и в Медине, где он жил. Различные доктрины, методологические подходы к тем или иным мировоззренческим проблемам были присущи хариджитам, мутазилитам, зейдитам, имамитам и другим группам, с которыми он был знаком. Вся эта мировоззренческая палитра стала объектом инте-реса Малика ибн Анаса. Он тщательно изучал также учения различных философских школ. Многое он изучил посредством своего учителя Ибн Хурмуза.
Человеческие познания Малик ибн Анас подразделял на три категории:
1. Знания, которые доступны для всех людей и актуальны в их повседневной жизни. К этой катего-рии относится знание хадисов пророка, фетв сподвижников;
2. Знания, которые доступны только ограниченному кругу людей. Для многих людей от изучения этих наук может быть больше вреда, чем пользы. К этим знаниям он относил воззрения различных философских школ, различных сект. Не всякий в состоянии правильно понять их, и может впасть в заблуждение. Причем нежелательно изучать эти учения даже для их опровержения, так как при этом не подготовленный человек может неверно оценить все аспекты проблем и впасть в заблуждение. Для изучения этих учений необходимо пройти тщательную подготовку, иметь большие знания, чтобы объ-ективно подойти к этим вопросам. Но это удел немногих.
3. Знания, которые могут стать доступными только после длительных и упорных занятий подлин-ной наукой. К этим знаниям относится правоведение (фикх), основанное на мнении и суждении (ра’й) правоведа (факиха). Причем Малик ибн Анас выдавал правовые предписания только для произошед-ших событий. Те события, которые еще не произошли, он не комментировал.
Малик ибн Анас был выдающимся знатоком хадисов пророка и фетв сподвижников, которые он изучал у многих известных людей своего времени. Большое значение в его становлении сыграло то обстоятельство, что он жил в Медине, где находились потомки многих сподвижников пророка. Они были живыми носителями исламской традиции и Малик ибн Анас мог ознакомиться с этим наследием непосредственно, с первых рук. Причем он был не просто знатоком преданий, но и систематизатором этого наследия. Особое внимание он уделял подбору и классификации хадисов, установлению лично-сти их передатчиков (равиев) и их надежности.
Большое значение Малик ибн Анас придавал своему знакомству с членами семьи пророка Мухам-мада (Ахль аль-Бейта), которых он безгранично уважал, почитал и любил. В частности, ему посчаст-ливилось посещать собрания самого Джафара ас-Садика, великого ученого и прямого потомка проро-ка Мухаммада, у которого он почерпнул большие познания. Этому знакомству он придавал исключи-тельное значение.
В то же время, Малик ибн Анас не ограничился только наукой о хадисах и стремился к разработке правовых методов для вынесения фетв, основанных на независимом мнении правоведа (ра’й). Таким образом, ссылаясь на исламское наследие, он существенно развивал правоведческую науку и сочетал традиционные методы с новыми. Этим самым он шагал в ногу с реалиями своего времени. Его учите-лем в области рай’я, стал мединский правовед Рабия ибн Абу Абд ар-Рахман.
После многих десятилетий упорного и плодотворного труда, Малик ибн Анас начал преподаватель-скую деятельность. Возможно, она началась, после смерти Рабии, когда ему было 43 года. Долгие го-ды он преподавал в мечети пророка в Медине, но затем страдал простатитом и продолжал занятия у себя дома. Основными предметами его преподавания стала наука о хадисах и правоведение. Помимо правовых вопросов он занимался и проблемами доктринального, мировоззренческого характера, кото-рые рассматривал с позиции суннитского Ислама.
Малик ибн Анас обладал высочайшими моральными качествами, праведностью, простотой в обще-нии. Среди отличительных качеств этого человека была его почти феноменальная память, способность запоминать огромное количество информации, заключенной в хадисах и различных правовых предпи-саниях. Он также был очень скромным человеком. Даже находясь в пике своей популярности в каче-стве великого ученого, он не стеснялся публично заявлять о том, что он чего-то не знает. Порой он это говорил в ответ на, казалось бы, самые простые вопросы обывателей. К примеру, Кади Ийаз в «Мада-рике» описывал случай с одним жителем Магриба (Северной Африки), который приехал к Малику ибн Анасу специально для того, чтобы получить ответ на свой вопрос. Однако в ответ тот сказал ему: «Кто это послал тебя сюда с вопросом, на который я не знаю ответа?». На это житель Магриба спро-сил: «А кто же может знать ответ на этот вопрос»? Малик ибн Анас ответил: «Тот, кому это открыл Аллах».
О Малике ибн Анасе много писали его ученики. Одним из наиболее известных произведений, в ко-тором почти полностью раскрыт образ этого великого человека является «аль-Муджасалат» Абдуллы ибн Вахба (ум. в 197 г.), который длительное время был его учеником. Там собраны хадисы, которые он слышал от Малика ибн Анаса, примеры его высоких моральных качеств, его работы.
Что же касается книг самого Малика ибн Анаса, то ему приписывается несколько сочинений по ми-ровоззренческим и правовым проблемам. Однако его авторство оспаривается некоторыми критиками.
Всемирно известной работой Малика ибн Анаса является сборник хадисов «аль-Муватта». В этой работе он впервые собрал хадисы и сделал первую попытку их систематизации, которые до этого бы-ли известны лишь в устной традиции. Также там нашли отражение различные правовые аспекты про-блем, на основании которых он выдавал фетвы. В частности, «деяния мединцев», мнения табиунов и т.д.
Ученики Малика ибн Анаса:
1. Абу Абдулла, Абд ар-Рахман ибн Касим (ум. в 191 г.х.)
Обучался праву у Малика ибн Анаса. Был также учеником египетского правоведа Лейса ибн Саада. Очевидцы писали, что он был самым способным учеником этих авторитетных людей. Являлся коррек-тором самой авторитетной книги маликитского мазхаба «аль-Мувадданы». Умер в Египте.
2. Абу Мухаммад, Абдулла ибн Вахб ибн Муслим (125-197 г.х.)
В течение двадцати лет обучался у Малика ибн Анаса и распространял маликитское право в Египте. Он также обучался праву и правоведению у египетского правоведа Лейса ибн Саада. Известен и как хадисовед.
3. Ашхаб ибн Абд аль-Азиз аль-Кайси (150-204 г.х.)
Обучался фикху у Малика ибн Анаса и Лейса ибн Саада. Был самым известным правоведом в Егип-те. Он являлся автором книги о правоведческих методах Малика ибн Анаса «Мувадданат аль-Ашхаб».
4. Абу Мухаммад, Абдулла ибн Абдулхаками (ум. в 214 г.х.)
Один из учеников Малика ибн Анаса. Возглавлял маликитскую школу правоведения в Египте после смерти Ашхаба ибн Абд аль-Азиза аль-Кайси.
5.Ашбаг ибн Харадж (ум. в 225 г.х.)
Большой знаток принципов маликитского права. Обучался у Абд ар-Рахмана ибн Касима, Абдуллы ибн Вахба и Ашхаба ибн Абд аль-Азиза. Жил в Египте.
6. Мухаммад ибн Абдулла ибн Абд аль-Хакам (ум. в 268 г.х.)
Обучался у маликитских правоведов и Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии. Был одним из самых выдающихся правоведов в Египте. У него обучалось много учеников из Северной Африки и Испании, которые распространяли принципы маликитского права на своей родине.
7. Мухаммад ибн Ибрахим аль-Искандари ибн Зияд (ум. в 269 г.х.)
Был известен также под именем Ибн Мавваз. Большой знаток маликитского фикха. Жил в Египте. Автор одной из самых авторитетных маликитских книг «аль-Маввазия».
8. Абу Хасан, Али ибн Зияд ат-Тунуси (ум. в 183 г.х.)
Известный североафриканский маликитский правовед. Ученик Малика ибн Анаса.
9. Абу Абдулла, Зияд ибн Абд ар-Рахман аль-Куртуби (ум. в 193 г.х.).
Был известен под именем Шабтун. Слышал Муватту из уст самого Малика ибн Анаса, учеником которого он был. В дальнейшем распространял учение своего учителя в Испании.
10. Иса ибн Динар аль-Куртуби аль-Андалуси (ум. в 212 г.х.)
Один из учеников Малика ибн Анаса. Был известным испанским маликитским правоведом.
11. Асад ибн аль-Фурат ибн Синан ат-Тунуси (146-213 г.х.)
Правовед и военачальник. Один из учеников Малика ибн Анаса и знаток методов мединской школы правоведения. В то же время, был знатоком и иракской правовой школы, которую он изучал у Абу Йу-суфа и Мухаммада ибн Хасана аш-Шейбани. Он был родом из Нишапура. Командовал армией, кото-рая была отправлена для завоевания Сицилии. Погиб в Сиракузах.
12. Йахйа ибн Йахйа ибн Касир аль-Лейси (ум. в 234 г.х.)
Один из учеников Малика ибн Анаса, который распространял маликитское право в Испании. Был родом из Кордовы.
13. Абд аль-Малик ибн Хабиб ибн Сулейман ас-Сулами (ум. в 238 г.х.)
Воглавлял маликитскую школу правоведения в Испании после смерти Йахйи ибн Йахйи.
14. Шахнун, Абд ас-Салам ибн Саид ат-Танухи (ум. в 240 г.х.).
Один из видных деятелей маликитской правовой школы, родом из Северной Африки. Был учени-ком Малика ибн Анаса. Ему принадлежит авторитетная маликитская книга «аль-Муваддана».
15. Абу Марван, Абд аль-Малик ибн Абу Салама аль-Маджишун (ум. в 212 г.х.)
Известный последователь правовой школы Малика ибн Анаса. Муфтий Медины.
16. Ахмад ибн Муаззал ибн Гайлан аль-Абди
Последователь правовой школы Малика ибн Анаса, современник и друг Абд аль-Малика ибн Абу Саламы аль-Маджишуна (ум. в 212 г.х.). Был представителем маликитского правоведения в Ираке. Точные даты рождения и смерти неизвестны.
17. Абу Исхак, Исмаил ибн Исхак аль-Кади (ум. в 282 г.х.)
Известный деятель маликитской правовой школы. Обучался у Ахмада ибн Муаззала. Распространял маликитское право в Ираке.
Убеждения Малика ибн Анаса
Малик ибн Анас считал, что убеждения людей состоят из веры, и выражения этой веры в словах и поступках. Вера может усиливаться. Относительно же ее ослабления, Малик ибн Анас ничего опреде-ленного не говорил.
Относительно Божественного предопределения и свободы воли человека, он признавал веру в кадар (предопределение), но, в то же время, признавал и свободу воли человека. Он ограничивался по пово-ду всего этого общими формулировками и не допускал субъективизма в этих вопросах, ссылаясь ис-ключительно на ясные смыслы Корана и Сунны (нассы).
По проблеме совершения больших грехов мусульманами, Малик ибн Анас считал, что совершив-ший их человек понесет наказание, адекватное совершенному греху. Но, если Аллах пожелает, то мо-жет простить грешника. Могут быть прощены все грехи, помимо язычества и признания других богов помимо единого Творца. Он считал также возможным лицезрение праведниками Аллаха в раю.
В государственных и политических вопросах Малик ибн Анас считал идеальным правление первых Праведных халифов - Абу Бакра, Омара, Османа и Али. Он решительно отвергал шиитскую концеп-цию о верховной власти, согласно которой власть и руководство мусульманской общиной должно осу-ществляться только потомками Али ибн Абу Талиба.
Выборы халифа должны осуществляться в соответствии с традицией Праведных халифов. Для при-знания законности того или иного халифа достаточно, если ему присягнули жители Медины и Мекки. В противном случае, выборы халифа считаются недействительными, даже если за него проголосовали другие регионы Халифата.
Период жизни Малика ибн Анаса пришелся на период правления Омейядов, а затем первых Абба-сидов. Как известно это были монархические династии. Принцип государственной власти, который полностью соответствовал Шариату, был предан забвению после периода правления Праведных хали-фов. Но трезвомыслящий Малик ибн Анас понимал, что ни в коем случае нельзя пытаться возрождать преданные забвению принципы путем бунтов против «нечестивых» властей, как это делали группы хариджитов или радикально настроенных шиитов. Ведь такие методы неизбежно приводили к анар-хии, при которой в одночасье совершались такие преступления, которые не совершались бы на протя-жении целых десятилетий со стороны самых тиранических режимов.
Поэтому Малик ибн Анас был противником всяких бунтов и считал, что праведное правление мо-жет быть даже при монархах. В качестве примера он приводил Омейядского халифа Омара II ибн Абд аль-Азиза, который был образцом благочестия и праведности.
Несмотря на бурные политические события своей эпохи, Малик ибн Анас оставался в стороне от них. Он не принимал ни сторону бунтовщиков, ни сторону тиранов. Как и многие ортодоксальные му-сульманские мыслители, он считал, что тиранов нужно стремиться отстранить от управления государ-ством, однако не позволительно делать это путем революций, бунтов, общественными потрясениями. Гораздо лучше попробовать воздействовать на них словом. «Нечестивую» власть необходимо поддер-живать в тех делах, которые они делают в соответствии с Божественным порядком и не поддерживать ее, если они не действуют по закону Аллаха.
Метод Малика ибн Анаса
Для вынесения правовых предписаний и суждений Малик ибн Анас опирался на следующие источ-ники:
1. Коран. Выдавая правовые предписания, Малик ибн Анас, прежде всего, опирался на очевидные и недвусмысленные аяты Корана (нассы).
2. Сунна. Малик ибн Анас считал, что Сунной являются поступки и речения пророка Мухаммада, правовые предписания (фетвы) его сподвижников, а также «деяния мединцев». Малик ибн Анас, пре-жде всего, опирался на хадисы мутаватир и машхур, которые отражали общеизвестные факты и были переданы многочисленными цепями передатчиков. Эти хадисы невозможно было подвергнуть сомне-ниям.
Но, в то же время, Малик ибн Анас признавал и хадисы от единичных передатчиков - ахад. Однако предпочитал им «деяния мединцев». Некоторые источники утверждают, что он предпочитал больше метод кыяса, чем выдвижение суждения по хадису-ахад. В целом же, он отвергал сообщение хадиса-ахад, если он противоречил ясным смыслам (нассам) Корана и хадисов-мутаватир и машхур. Отсюда следует, что Малик ибн Анас наряду с устоявшейся традицией считал необходимым применение до-водов разума в выдаче фетв и применял методы суждения (рай).
3. «Деяния мединцев». Еще одним источником для вынесения правовых предписаний Малик ибн Анас считал «деяния мединцев», т.е. устоявшуюся после пророка в среде населения Медины тради-цию, если нет оснований подвергнуть ее сомнению. Он считал, что этот источник более надежнее, чем хадисы в единичной передаче (ахад). Также как и свой учитель Рабиа ибн Абу Абд ар-Рахман, он счи-тал, что «информация, переданная тысячами людей тысячам своих потомков предпочтительнее, чем информация, переданная одним человеком лишь одному человеку».
4. Фетвы сподвижников. Малик ибн Анас считал крайне важным учитывать правовые предписания (фетвы) сподвижников пророка. К примеру, он выдал фетву о некоторых обязательных аспектах хад-жа на основании фетв сподвижников и отверг единичный хадис-ахад от пророка. Тут Малик ибн Анас подходил к проблеме исходя из того, что правилам совершения хаджа и его обрядности сподвижники учились у самого пророка, и неоднократно видели, как он это делает. Поэтому чисто логически из это-го следовало, что принимать их практику совершения хаджа более предпочтительно, чем ссылаться на хадис от пророка, переданный лишь одним передатчиком. Это вызвало критические отзывы от других мусульманских правоведов, например Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии. Кроме того, есть некоторые данные о том, что Малик ибн Анас считал также источником для решения правовых вопросов фетвы некоторых выдающихся табиунов. Но он не приравнивал их к хадисам пророка и принимал с оговор-кой того, что они не должны противоречить «деяниям мединцев».
5. Кыяс, истислах. Эти категории иджтихада также признавались Маликом ибн Анасом. Но истих-сан он понимал по-своему, считая, что если по какой-то проблеме нет ясности (насс) в Откровении, то необходимо применить предпочтительное решение проблемы, независимо от того, имеется возмож-ность кыяса (суждения по аналогии) или нет. Это он назвал истислахом. Дело в том, что суждение по аналогии, в ряде случаев, могло привести к сомнительным заключениям. Поэтому Малик ибн Анас в большинстве случаев отдавал приоритет истислаху (См. Масалих аль-Мурсала).
6. Садду аз-Зарайи. Это какое-либо действие или вещь, которое в принципе, с большой долей веро-ятности, может привести к греху или может нанести какой-либо вред. Согласно Малику ибн Анасу, то, что может привести к греху, то греховно и запретно, а то, что может привести к добру, то поощряемо.
Формирование Маликитского мазхаба
Наследие Малика ибн Анаса было таким значительным, что оно не могло быть предано забвению. Его ученики продолжили его дело и положили начало формированию одного из самых авторитетных школ (мазхабов) мусульманского права. Этот мазхаб распространился во многих странах. Среди по-следователей маликизма был и такой величайший мусульманский философ-перипатетик как Ибн Рушд, который совмещал принципы исламского мировоззрения с наследием Аристотеля.
Но в самой Медине, а также Хиджазе, этот мазхаб не обрел популярности. Зато он распространился в Египте, но позднее там усилились позиции шафиизма. В Северной Африке маликизм также нашел своих многочисленных последователей. Несмотря на то, что там на некоторое время укрепились пози-ции ханафизма, тем не менее, маликитский мазхаб вернул там себе утерянные позиции и сегодня явля-ется доминирующим в этом регионе. Маликизм распространился также и в мусульманской Испании.
Таким образом, маликизм стал популярен на западе мусульманского мира, в то время, как на восто-ке он не получил распространения. Это объясняется тем, что большинство учеников Малика ибн Ана-са были родом из западных регионов. Вернувшись на свою родину, они там развили положения этой школы.
Терминология маликитского мазхаба
Аль-Мазхаб - маликитский мазхаб.
Аль-Машхур - самое предпочтительное решение, которое поддерживается большинством маликит-ских улемов. Этот термин указывает на то, что в маликитском мазхабе имеются различные мнения по проблемам.
Кила каза, ухтулифа фи каза, фи каза кавлани фа аксар - эти словосочетания обозначают то, что по какой-то проблеме имеются разные предписания в пределах маликитского мазхаба.
Риваятан - принятие предпочтительного решения проблемы маликитскими улемами, если оно исхо-дит от Малика ибн Анаса.
В маликитском мазхабе имеются различные предписания по правовым проблемам. Поэтому муф-тии этого мазхаба выдают фетвы на основании наиболее популярного мнения, которое поддерживает-ся маликитскими улемами. Если муфтий затрудняется дать предпочтение какому-то одному решению из большого количества предписаний, то, по мнению Шейха Алиша (ум. в 1299), он должен выбрать наиболее тяжелый вариант (наиболее категоричный). Однако другие маликиты считают, что в этом случае муфтий, наоборот, должен выбрать наиболее легкий вариант, так как пророк Мухаммад всегда предпочитал легкость в религии.
Правовые решения проблем и мнения Малика ибн Анаса (основателя мазхаба) в книге «Мувадда-на» более предпочтительны, чем мнения Ибн Касима, которые также там содержатся. Но мнение Ибн Касима более предпочтительно, чем мнение других маликитских классиков (кроме Малика ибн Ана-са).
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 06.12.2007, 14:11   #47
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Джафаритский мазхаб - самая распространенная богословско-правовая школа в шиизме. Эпони-мом этого мазхаба является Джафар ас-Садик (80/699-148/758).
Джафар ас-Садик был прямым потомком пророка Мухаммада и Али ибн Абу Талиба. После траги-ческой гибели Хусайна ибн Али и других членов семьи пророка в Кербеле, и последующих гонений на потомков пророка со стороны правящих властей, большинство из них (особенно проживавшие в Ме-дине) отошли от политической деятельности и всецело посвятили себя исламским наукам. Они были живыми хранителями наследия пророка Мухаммада, блестящими знатоками и передатчиками хадисов, толкователями Корана.
Все исламские ученые признавали в качестве своих учителей и наставников потомков пророка. Яр-ким примером этого является Абу Ханифа, который при встрече с Мухаммадом Бакиром сказал ему: «Я почитаю вас также, как почитали вашего предка (пророка Мухаммада) его сподвижники».
Джафар ас-Садик был учителем многих известных людей. Например, у него учился Абу Ханифа. Он передал от него некоторые сообщения, которые позднее пересказали Абу Йусуф и Мухаммад ибн Ха-сан аш-Шейбани. У Джафара учился и Малик ибн Анас.
С другой стороны, Джафара ас-Садика многое связывало и с семьей первого Праведного халифа Абу Бакра. Он и его семья имели родственные отношения с его потомками. Мать Джафара была доче-рью потомка Абу Бакра - Касима ибн Мухаммада, который был известным факихом Медины. Его отца Мухамамада ибн Абу Бакра, Али ибн Абу Талиб любил как своего сына. Он назначил его наместни-ком Египта, где Мухаммад погиб, исполняя приказы Али, до конца оставшись ему верным. А тетя Джафара по матери имела дружеские отношения с Аишой (дочерью Абу Бакра и женой пророка), и передала от нее много хадисов.
С ранних лет молодой Джафар ас-Садик под влиянием традиций своей семьи проявил особое рве-ние и талант к изучению исламской традиции и наукам. Его обучали дед Али Зайн аль-Абидин и отец Мухаммад Бакир. Можно сказать, что Джафар ас-Садик был одним из основателей исламской право-вой науки. Основные методы исламского права были изложены им, а в дальнейшем их развили другие факихи.
Мировоззрение и методы Джафара ас-Садика были изложены в работах его учеников. В шиитской традиции известна книга, которую написал Муфаддал ибн Амр - ученик Джафара ас-Садика. В этой книге, которая по словам автора написана на основании воззрений своего учителя, рассматриваются проблемы единобожия (вахдания). Причем стиль изложения строится на основании разумных доводов в пользу бытия и единства Божьего.
Среди передатчиков учения Джафара ас-Садика был и Джабир ибн Хаййан. В частности, согласно его сведениям, Джафар ас-Садик был не только правоведом, но и мыслителем, философом, занимался естественными науками и космогонией. Однако суннитские улемы всегда подвергали сомнению дос-товерность трудов Ибн Хаййана, считая, что многие мысли там только приписаны Джафару ас-Садику. Но шиитская традиция отвергает это и принимает эти книги.
В имамитском шиизме все знания о религии и науках были получены членами семьи пророка непо-средственно от самого пророка и передавались из поколения в поколение имамами - руководителями шиитской общины, которых было двенадцать. Джафар ас-Садик считается у них шестым имамом, ко-торый был большим знатоком всех наук. Но эти науки, по мнению шиитов, являются особыми, сокро-венными. По сути, это тайные знания, которые передавались от одного имама к другому. Эти знания в шиизме называются «джафр». Это слово означает приблизительно «окрепший ягненок». Шиитская традиция приписывает Джафару ас-Садику глубокие знания в области «джафра».
Однако суннизм не признает и отвергает возможность наличия тайных и сокровенных знаний у имамов, так как знание сокровенного в суннитской доктрине принадлежит только Богу. Помимо этого, большинство преданий о науке «джафр» содержится в книге Мухаммада ибн Йакуба аль-Кулейни (ум. в 238 г.х.). А он считается у суннитов ненадежным передатчиком хадисов, сообщения которого под-вергаются ими сомнению.
Политические воззрения Джафара ас-Садика
Общеизвестно, что Джафар ас-Садик не претендовал на власть и всячески от нее отказывался. Тра-гические события, связанные с убийством Зейда ибн Али, оказали влияние на мировоззрение Джафара ас-Садика. Он понял, что многие люди, в частности иракцы, которые объявляли себя сторонниками семьи пророка (шиитами), в решающий момент отворачивались от них и покидали их. Так было и с Али ибн Абу Талибом, и с Хусайном ибн Али, и с Зейдом ибн Али. В то же время, после Омейядов, он стал свидетелем очередной жестокости к членам семьи пророка, которую развязал Аббасидский халиф Абу Джафар аль-Мансур. Халиф самым жестоким образом расправился с восставшими против него хасанидскими Алидами Мухаммадом ибн Абдулой (ан-Нафс аз-Закария) и его братом Ибрахимом. Они оба были убиты. Затем начались массовые репрессии против Ахль аль-Бейта (семьи пророка). Поэтому Джафар ас-Садик стал последовательным сторонником идеи терпимости по отношению к правящей, пусть даже «нечестивой», власти. Он занимался исключительно научной деятельностью.
Шииты-имамиты считают Джафара ас- Садика своим руководителем (имамом). Причиной этого яв-ляется шиитская доктрина о необходимости наличия непогрешимого имама во все времена, который является исполнителем воли Божьей. Он является имамом, даже если не обладает никакой политиче-ской властью, не стремится к ней и не назначает своих пропагандистов (даи). Однако против этого по-ложения выступили шииты-зейдиты, считая, что нет пользы от имама, который не стремится на деле возглавить общину.
Политическая пассивность Джафара ас-Садика объяснялась шиитами тем, что он придерживался такии. То есть исповедовал свои воззрения втайне, а внешне их не выдавал. Некоторые группы от его имени пытались вести пропаганду и приписывали ему некоторые воззрения, которые он никогда не высказывал. Это в частности относилось к публичным проклятиям первых Праведных халифов, объ-явлению сподвижников пророка неверными, обожествлению имамов. Некий шиитский даи иранского происхождения по имени Абу аль-Хаттаб Мухаммад ибн Абу Зайнаб аль-Аджда аль-Асади, который был убит в 143 году, даже объявил Джафара ас-Садика воплощением Бога, как об этом писал Ашари в «Макалате».
Однако Джафар ас-Садик публично отвергал все эти воззрения, которые ему приписывали некото-рые крайние группы и активно боролся с ними. Но, несмотря на это, эти группировки продолжали свою деятельность в различных регионах Халифата. По этой причине, халиф Абу Джафар аль-Мансур, до которого доходили все эти слухи, стал подозревать Джафара в организации восстания против его власти. Однако, всякий раз Джафар ас-Садик доказывал свою непричастность к различным антигосу-дарственным заговорам. В конце концов, халиф Абу Джафар стал относиться к нему с большим ува-жением.
Правовые методы Джафара ас-Садика
Джафар ас-Садик выдавал правовые решения различных вопросов на основании ясных и недву-смысленных смыслов Откровения (Корана и Сунны). Современные шииты признают только те хадисы от него, которые восходят к Ахль аль-Бейту. Но суннитская традиция отрицает то, что такой метод мог действительно восходить к самому Джафару ас-Садику, который никогда не разрывал отношений с потомками других сподвижников пророка.
Относительно того, применял или не применял Джафар ас-Садик кыяс (См. Кыяс) или нет, точных данных не имеется. Несомненно, что он выносил решения на основе мнения (ра’й), но невозможно сказать точно, строил ли он свой ра’й на основании кыяса или истихсана. Но вероятно, что он не при-менял кыяса и выводил решение по вопросам, которые не нашли дословного отражения в Коране и Сунне, на основании доводов разума (акль). То есть, если разум говорит, что та или иная вещь вредна или полезна, то она таковой на самом деле является.
Суннитские улемы считают, что первоначально правовые методы Джафара ас-Садика практически не отличались от методов суннитов. Однако позднее, после его смерти, его учение приняло несколько другую форму. Естественно, что это отвергается шиитами.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 18.12.2007, 15:21   #48
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Исмаил - Измаил. Один из пророков Аллаха, который был послан к аравийскому племени Джурхум; старший сын Ибрахима (Авраама) от его второй жены Хаджар (Агари), родоначальник арабов и прямой предок пророка Мухаммада.
В аятах Корана 37: 99-100 и далее повествуется, как Авраам обратился к Аллаху с мольбой о том, чтобы Он дал ему сына. В ответ Аллах обрадовал Ибрахима сыном от его второй жены Агари. Исмаил и есть тот самый «добронравный кроткий сын», о котором говорится в аяте Корана (37: 101). Позднее Ибрахим перевез Исмаила и его мать Хаджар в Мекку , и вместе со своим сыном по-строил Каабу для поклонения единому Богу, который стал первым в мире храмом для служения Аллаху . Когда Исмаил вырос, Аллах решил испытать верность Ибрахима. В Коране этот эпи-зод описывается следующим образом: "И вот, когда он возраста труда достиг, отец сказал: "Мой сын, я вижу сон, что жертвенным убоем тебя я Богу приношу. Ты посмотри, что мыслится тебе об этом". И сын сказал: "О мой отец! Ты делай то, что велено тебе, и ты найдешь, что я - коли угодно Богу - найду в себе смирение и твердость" (Коран 37: 102). Ибрахим поспешил выполнить волю Аллаха. Однако в тот момент как он занес над ним нож, Аллах воззвал к нему, чтобы он этого не делал, и что это было лишь испытанием. Взамен Исмаила Бог послал Ибрахиму через своего ангела агнца для исполнения жертвы: "Когда же оба предались Господней воле, и сына на чело отец уже поверг, воззвали Мы: О Ибрахим! Ты оправдал уже видение свое! Так Мы вознаграждаем добротворцев. Сие поистине (Господне) испытание. И искупили Мы его великой жертвой" (Коран, 37: 103-107).
Спустя некоторое время к Мекке подошло из Йемена племя джурхумитов. Исмаил женился на до-чери вождя этого племени. У него родилось многочисленное потомство, от которого произошел араб-ский народ (Подробнее см. Мекка). У Исмаила было 12 сыновей: Набит, Кидар, Адбаиль, Мибшам, Мишма, Дума, Миша, Худуд, Йатма, Йатур, Нафис и Кидман. Пророк Мухаммад, который является прямым потомком Исмаила по линии его сына Кидара.
Исмаил призывал людей к вере в Аллаха и исполнению Его законов. Однако немногие люди, среди которых он проповедовал, уверовали. Аллах дал ему способность совершать чудеса. Например, по требованию одного племени он возвел Аллаху мольбу и на голых деревьях выросли фрукты. Джурху-миты также потребовали у него чудес. Тогда Исмаил положил руки на спину овцы, которая не давала молока. После возведенной им мольбы Аллаху, в ее сосках появилось обильное молоко.
Исмаил руководствовался шариатом своего отца Ибрахима и пережил его на 40 лет. В преданиях говорится, что он участвовал в похоронах своего отца и даже после его смерти приезжал в Палестину, чтобы навещать его могилу. Здесь он встречался со своим младшим братом Исхаком.
Ибрахим умер предположительно в возрасте 133 или 137 лет в Мекке. Он был похоронен неподалеку от Каабы, возле могилы своей матери Хаджар.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 26.12.2007, 12:46   #49
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Исмаилиты - - представители одной из шиитских сект.
Они, как и иснаашариты, признают всех имамов до Джафара ас-Садика. Однако после него, возводят имамат не к Мусе аль-Казиму, а к другому сыну Джафара - Исмаилу, которого тот, по их мнению, прямо и недвусмысленно назначил имамом. Однако Исмаил умер раньше своего отца. После смерти Исмаила же имамат, согласно их вере, перешел к его сыну Мухаммаду Мактуму, который стал первым «сокрытым» имамом исмаилитов, которые верят, что имамы могут скрываться и при этом подчинение им является обязательным.
После Мухаммада Мактума имамат перешел к его сыну Джафару аль-Мусаддику, затем к его сыну Мухаммаду аль-Хабибу, затем к его сыну Убайдулле аль-Махди, который захватил власть в Северной Африке. После этого имамами считались все халифы государства Фатимидов, которое было создано в Египте исмаилитами. Очень близки к исмаилитам и карматы.
В то же время, в мусульманских хрониках есть данные о том, что на самом деле, исмаилитская про-паганда велась не в пользу потомков Исмаила, а в пользу совершенно другой семьи некоего Абдуллы ибн Маймуна аль-Каддаха, которая выступала от их имени. Это послужило причиной раскола в ис-маилитском движении, и отпадению от них секты карматов, которые узнав об этом, разорвали все свои отношения с ними .
Как и другие шиитские секты, исмаилизм возник в Ираке. Затем он распространился в Иране, и Хо-расане. Но в этих регионах исмаилизм смешался с индийскими и персидскими религиями и стал пред-ставлять из себя синкретическое учение. По этой причине многие из них настолько отдалились от ос-новополагающих принципов Ислама, что их перестали считать мусульманами.
Тайный характер учения исмаилитов отдалил многих из них от основной массы мусульман. По этой причине их стали называть батинитами. Батиниты собирались в тайные общества и часто проповедо-вали методы террора. Еще одной причиной того, что их называли батинитами, была их убежденность в том, что весь исламский шариат имеет как явную (захир), так и сокрытую, тайную (батин) состав-ляющую. Батин же известен только исмаилитским имамам. Исходя из доктрины тайного учения, ис-маилиты подвергали аллегорическим трактовкам аяты Корана и утверждали, что все эти аллегории исходят от их имамов, которые знают сокровенные и тайные (батин) смыслы Откровения. В соответ-ствии с этим, они разделяли богословие на явное (захир) и сокрытое (батин). Это признается также и шиитами-иснаашаритами и суфиями. Исмаилиты часто пренебрегали внешними (захир) обрядами и запретами (харам) религии, считая более необходимым постижение батина.
Согласно учению исмаилитов, Аллах возвысил имамов над остальными людьми и дал им особые, в том числе сокровенные знания обо всех аспектах бытия. Имамы обладают знаниями, которые не дос-тупны другим людям.
Для имамов необязательно явно являться к своим последователям. Он может быть «сокрытым» и неизвестным для большинства людей. В любом случае он является руководителем, который указывает верный путь всей шиитской общине. Но, в конце концов, «сокрытый» имам все равно станет явным и придет в мир, чтобы восстановить справедливость.
Имамы являются непогрешимыми, не отвечают ни перед кем и могут делать все, что они сочтут нужным. Ведь у них есть особые знания, неизвестные никому. Люди же должны подчиняться им, так как они всегда делают только добро.
В своей доктрине, исмаилизм заимствовал и положения философии неоплатоников, гностиков и других античных школ. Большое внимание уделялось ими мистике чисел, которое было заимствовано из пигорейства и каббалистики. Особенно почиталась ими цифра «семь». В соответствии с философ-скими воззрениями Платона, исмаилиты рассматривали земной мир в качестве некоего отражения идеального мира. Например, все пророки, по их мнению, являлись отражением Мирового Разума (аль-акля).
В сочинениях исмаилитских теоретиков нашли отражение и идеи плотиновской эманации. Процесс умножения бытия исмаилитский философ ан-Насафи видел в "истечении" (эманации) бесконечно уда-ленного трансцендентного Единого (аль-Хакк). Это истечение происходит посредством световых из-лучений. Единое первоначало как бы излучает из себя все сущее, в результате которого происходит постепенное отдаление от первоначала и деградация. В идеальной сфере Единое первоначало излучает Мировой Разум (аль-акль), который является первой ступенью эманации. Он является идеальной ду-ховной сущностью, которая, являясь субъектом, мыслит Единое. Мировой Разум является первым бы-тием и в нем существует множественность идей.
Излучение Единого не поглощается полностью Мировым Разумом, а продолжает движение. В ре-зультате появляемся Мировая Душа (ан-нафс), которая является второй ступенью эманации Единого первоначала. В Душе уже множественность (которая мыслится как деградация) выражена в еще боль-шей степени, связи с тем, что она появилась от Единого посредством Мирового Разума. Следователь-но, она удалена от Единого в еще большей степени. В связи с этим, в Мировой Душе уже имеется кон-такт с материальным миром, который существует изначально и никем не сотворен.
Далее начинается снижение Мировой души на феноменальный мир, где она дробится на семь «сфер». Эти «сферы» же преобразуются в различные вещества материального мира, которые и состав-ляют основу бытия.
Другие исмаилитские философы, в том числе Кирмани, также строили свою космогоническую тео-рию на основе идей плотиновской эманации, различаясь между собой в некоторых деталях.
Целью сотворения мира в исмаилитской философии является реализация Божественной истины. Вся история разделяется пророческие циклы. После пришествия «сокрытого» имама все внешние аспекты религии будут упразднены и останется только истина, которая до того была «сокрытой».
Пришествию исмаилитов к власти предшествовал длительный период пропаганды, которую осуще-ствляли проповедники - даи. Они вели дауат - пропаганду исмаилизма. Согласно их убеждениям во главе дауата стоял "сокрытый" имам, который передавал свои повеления даи. Даи имели помощников - накибов. У накибов были свои подчиненные. Они внедрялись в гущу мусульман и завязывали с по-следователями суннитского большинства провокационные споры. Их идеологи специально изучали теорию подрыва ортодоксальной веры и инструктировали проповедников. Среди даи избиралось выс-шее руководство пропагандой, и им давался титул "даи ад-дауат". Над этой сложнейшей иерархией стоял Баб (врата). Баба не знали даже высшие представители пропаганды. Его знал только "сокрытый" имам и он общался с последователями только через специальных доверенных лиц. Члены ступеней этой иерархии не знали друг друга.
Воспользовавшись слабостью поздних Аббасидских халифов, исмаилиты пришли к власти в Ифри-кии (Тунис). Затем они завоевали весь север Африки и Сицилию, а в 347/969 г. они установили кон-троль над Египтом и сделали Каир своей столицей. Затем они подчинили себе Йемен, Хиджаз и Си-рию. Образовавшееся таким образом обширное государство стало называться Фатимидским халифа-том. Власть в этом государстве стала носить мистический характер. Первый Фатимидский халиф Убайдулла объявил себя ожидаемым шиитами мессией - Махди.
Однако, к концу VI/XII века, Фатимидский халифат стал слабеть и терять свои территории. Ослаб-ление государства сопровождалось расколом исмаилитов на различные секты. Появились хакимиты и друзы.
В 487/1094 году, после смерти халифа аль-Мустансира наследником престола был объявлен его сын Низар. Однако власть захватил его младший брат аль-Мустали. Низар бежал в Александрию и попы-тался поднять восстание, но потерпел поражение и был убит в темнице. После этого сторонники Низа-ра объявили, что имамами являются потомки Низара и отказались признавать аль-Мустали и его по-томков. Их назвали низаритами, или восточными исмаилитами. Сторонники аль-Мутали же стали именоваться мусталитами. Противоборство этих двух сект исмаилизма еще более ослабило его.
В результате этого противостояния низариты стали преобладать на востоке мусульманского мира, который не был под контролем Фатимидов. Им удалось создать свое государство с центром в иран-ской крепости Аламут, которое было уничтожено в 653/1256 году монгольским завоевателем Хулагу-ханом. Основателем этого государства был Хасан ибн ас-Саббах, который изложил доктрину неоис-маилизма (ад-дава аль-джадида). На протяжении многих десятилетий они практиковали методы тер-рора, который они развязали повсеместно. От рук низаритских убийц-фанатиков пали многие видные политические и общественные деятели мусульманского мира. Перед исполнением террористических акций они употребляли гашиш, за что их называли хашшашия. Это слово в Европе произносили как ассасин в значении «убийца». После разгрома низаритского государства монголы повсеместно пре-следовали низаритов и они были вынуждены бежать в Индию. После этих событий низариты больше не проявляли политической активности. В настоящее время их лидер носит титул Ага-хана. Его рези-денция находится в Индии и Кении. Исмаилитские даи продолжают вести активную миссионерскую деятельность, но отказались от методов террора.
Мусталиты преобладали на западе - в Египте и Северной Африке. Однако после падения Фатимид-ского халифата они ушли в Йемен, а затем в Гуджарат (Индия). В настоящее время общины мустали-тов имеются в Индии, Пакистане, Иране, Йемене, Кении, Танзании. Религиозный центр мусталитов находится в индийском городе Сурате.
Халифат Фатимидов закончил свое существование в 549/1171 году, когда власть в государстве за-хватил выдающийся политик и государственный деятель султан Салах ад-дин Аййуби (Саладин). Сместив последнего фатимидского халифа, он подчинил Египет и другие владения власти Аббасид-ского халифа.
В настоящее время исмаилиты проживают в Индии, Пакистане, Сирии, Таджикистане, Центральной и Южной Африке и некоторых других странах. Исмаилитское право во многом повторяет положения Джафаритского мазхаба.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Старый 08.01.2008, 14:23   #50
Модератор
 
Аватар для Turku Kettola
 
Регистрация: 29.12.2006
Сообщений: 5,146
Сказал(а) спасибо: 74
Поблагодарили 693 раз(а) в 522 сообщениях
Вес репутации: 65
Turku Kettola на пути к лучшему
Мои фотоальбомы

По умолчанию

Иснаашариты - последователи двенадцати имамов, наиболее распространенные последователи имамитского шиизма. Согласно их вере, после смерти пророка Мухаммада ниспослание откровений от Аллаха прекратилось. Однако после этого возникла необходимость применения Божественных законов в обществе и повседневной жизни верующих. Эту функцию стали исполнять имамы потомки Али ибн Абу Талиба. Они считаются членами семьи пророка Мухаммада (Ахль аль-Бейт). Причем имамат, также как пророчество, является Божьей благодатью для людей. В иснааша-ризме, имам это вождь и учитель Ислама, который действует от имени Бога. Имамы не имеют никаких грехов, являются непогрешимыми и никогда не заблуждаются. Непогрешимыми являются не только 12 почитаемых имамов, но и дочь пророка - Фатима. Каждое повеление и слово имамов шииты считают истинным доказательством (худжа). Подчинение этим повелениям является подчинением Аллаху, а отвержение - бунтом против Него.
Имамами в иснаашаризме являются:
1. Али ибн Абу Талиб;
2. Хасан ибн Али аз-Заки;
3. Хусейн ибн Али аш-Шахид;
4. Али ибн Хусейн ас-Саджад;
5. Мухаммад ибн Али аль-Бакир;
6. Джафар ибн Мухаммад ас-Садик;
7. Муса ибн Джафар аль-Казим;
8. Али ибн Муса ар-Риза;
9. Мухаммад ибн Али аль-Джавад;
10. Али ибн Мухаммад аль-Хади;
11. Хасан ибн Али аль-Аскари;
12. Мухаммад ибн Хасан, который считается ожидаемым ими Махди аль-Мунтазаром.

Как и у всех основных ветвей шиизма, в иснаашаризме присутствует вера в “сокрытого имама” (аль-Каим). "Сокрытый имам” руководит шиитами из "сокрытия", в котором он пребывает. Обязанностью шиитов является их обязательное подчинение имаму своего времени.
В иснаашаризме "Сокрытый" - это двенадцатый имам Махди аль-Мунтазар (Ожидаемый). Он будет пребывать в "сокрытии" до часа назначенного Богом и из "сокрытия" руководить шиитами. А в назна-ченный час он придет на землю и установит царство справедливости и благоденствия на земле. (См. также Махди и Мухаммад ибн Хасан)
Согласно преданиям иснаашаритов, имам Махди родился, возможно, в 255 году. Опасаясь за свою жизнь, он не показывался массам народа, а передавал свои повеления только через своих полномоч-ных представителей: Османа ибн Саиди Амри, Мухаммада ибн Османа, Абд аль-Касима Хусайна ибн Руха и Абу аль-Хасана Али ибн Мухаммада ас-Самури. В период "Малого сокрытия" (аль-Кайба ас-Сагира), имам аль-Махди общался со своими последователями посредством этих людей. Этот период длился 70 лет (260-329 г.х.). После смерти последнего полномочного представителя имама, шииты объявили, что с этого момента начался период "Великого сокрытия" (аль-Кайба аль-Кабира), который начался с 329 г.х. и продолжается до сегодняшнего дня.
Как и большинство шиитов, иснаашариты не считают первых халифов - Абу Бакра, Омара и Османа достойными халифата и утверждают, что руководить мусульманской общиной вправе только члены семьи пророка (Ахль аль-Бейт). Они считают Али самым лучшим не только среди мусульман, но и среди всех сподвижников пророка. Значение и заслуги многих сподвижников пророка в иснаашариз-ме отрицаются.
В иснаашаризме также считается обязательным скрывать свои религиозные убеждения в случаях, когда шииту угрожает непосредственная опасность. То есть, внешне шиит отрекается от своей веры, но в сердце остается ее приверженцем. Сокрытие убеждений называется такией.
В практических или правовых вопросах шиит должен неукоснительно следовать предписаниям высшего духовного авторитета - муджтахида. Муджтахиды играют важную роль в жизни шиитской общины и имеют высокий социальный статус и значение.
Особенности толкования Корана в иснаашаритском шиизме
В связи с тем, что в иснаашаритском шиизме присутствует вера в непогрешимых имамов, каждое повеление которых расценивается как повеление Аллаха, они считают, что толкование Корана ведомо только им. То есть ими принимаются только те предания, которые восходят к имамам. Шиитская тра-диция отвергает предания и толкования восходящие только к сподвижникам пророка Мухаммада, как это принято в суннизме (См. Тафсир).
Характерной особенностью толкования Корана (а также Сунны) является убежденность иснаашаритов в том, что все аяты (а также хадисы) имеют как явные, экзотерические (захир), так и тайные, эзотерические (батин) смыслы. Например, шиитский аятолла Табатабаи писал, что аяты: «Поклоняй-тесь Аллаху и не признавайте божеством наряду с ним никого» (Коран, 4: 36) и «Избегайте же сквер-ны идолов, а также лживых речей...» (Коран, 22: 30) повествуют о том, что необходимо поклоняться Аллаху и отвергать идолопоклонничество. Однако это только явный (захир) смысл. Если задуматься над содержанием этих аятов, становится ясным, что идолопоклонничество запрещено Аллахом потому, что служение идолам превращает человека в их рабов. Далее Табатабаи писал, что если принять во внимание это обстоятельство, то получается, что служение лжебогам приводит к тому, что человек идет на поводу у своих страстей. А это категорически запрещено религией. Именно поэтому в другом аяте Аллах по этому поводу сказал: «Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменное желание» (Коран, 45: 23). В этом и состоит сокрытый (батин) смысл этих аятов». (Islamda Quran. s. 19-20). В тоже время, при толковании Корана, явные смыслы (захир) не могут противоречить сокрытым (батин) и наоборот. Все явные и тайные смыслы Корана известны были пророку Мухаммаду, которые он передал членам своей семьи (Ахль аль-Бейту). Именно поэтому любое толкование должно восходить к ним.
Авторитетными шиитскими тафсирами Корана являются:
1. «Тафсир аль-Кумми» Али Ибрахима аль-Кумми (конец III - начало IV вв. хиджры).
2. «Ат-Тибйан» Абу Джафара Мухаммада ибн Хасана ат-Туси (ум. в 460/1068).
3. «Маджмау’ль-баян фи Тафсиру’ль-Куран» Абу Али аль-Фадла ибн Хасана ат-Табарси (ум. в 548/1153).
Особенности науки о хадисах в иснаашаритском шиизме
Методы отбора хадисов, а также их классификация в иснаашаритском шиизме, во многом сходны с суннитскими (См. Хадис). В то же время, существуют и достаточно принципиальные различия между ними. Например, шииты считают хадисами только речи и примеры из жизни пророка Мухаммада и непогрешимых имамов - потомков Али ибн Абу Талиба (Ахль аль-Бейта). Они не считают хадисами повествования из жизни его сподвижников, табиунов и мухадрамов (как это принято в суннизме), из-речения которых в качестве правовых и вероучительных доказательств (худжа) не принимаются. Но если сподвижники при совершении того или иного действия цитировали слова пророка, то такие цита-ты шиитами принимаются в качестве хадисов.
Шиитская традиция говорит о том, что при жизни пророка Мухаммада среди мусульман было рас-пространено много достоверных повествований из его жизни. Многие из них записывались его спод-вижниками. Однако после смерти пророка запись хадисов была запрещена. В шиизме считается, что запрет на запись хадисов на протяжении нескольких десятилетий после смерти пророка Мухаммада был неверным шагом мусульманских правителей , так как он прокомментировал весь Коран. А без хадисов их истинный смысл постигнуть было почти невозможно, что и привело, по мнению шиитов, к возникновению различных сект в Исламе. Более того, запрет на запись преданий противо-речил словам самого пророка, который это разрешил и поощрял, что и высказывал в своих речах, ко-торые известны в исламской традиции.
После введения запрета, все хадисы сохранились у Али ибн Абу Талиба, который стал хранителем традиции. Причем эту функцию он исполнял в соответствии с поручением самого пророка, который поручил ему сохранить все хадисы, которые представляют собой комментарий к Корану. Дело в том, что, по их мнению, пророк знал, что наступят времена, когда хадисы будут запрещены. Али ибн Абу Талиб же пересказал эти хадисы своим потомкам-имамам, а те, в свою очередь своим потомкам. Али даже собрал их в единую книгу. Таким образом, все непогрешимые имамы из рода Али стали храни-телями традиции хадисов и рассказывали их своим последователям.
В шиитской литературе говорится, что несмотря на все запреты со стороны первых халифов, шииты вели записи хадисов, начиная с самого раннего этапа исламской истории. Первые книги были написа-ны Али ибн Абу Талибом и одобрены пророком Мухаммадом. Этими книгами были:
- «Джафр и Джамия», в котором содержалась информация и анализ обо всех закономерностях в ми-роздании;
- «Фараиз», который был посвящен проблемам Шариата; «Абваб аль-Фикх», посвященный право-вым проблемам.
- «Музхаф», авторство которого шиитская традиция возводит к дочери пророка Мухаммада Фатиме.
После написания вышеуказанных книг, другие сподвижники пророка Мухаммада тоже стали соби-рать хадисы. Среди них первые книги были написал Абу Рафа (он был рабом-вольноотпущенником пророка Мухаммада), Салман аль-Фариси и Абу Зарр.
Традицию записи хадисов продолжило следующее поколение, представленное Асваком ибн Наба-той, сыновьями Абу Рафа - Хайбуллой и Али, Харасом ибн Абдуллой Авари Хамдани, Рабией ибн Са-ми, Сулаймом ибн Кайсом, Майсами Таммаром.
За ними следуют имам Зайн аль-Абидин, который написал книги «Сахифа ас-Саджадия» и «Рисаля аль-Хукук», его ученики - Зухри, Нафи Вакиди, Мухаммад ибн Исхак и некоторые сподвижники - Джабир ибн Абдулла аль-Ансари, Абу Туфайл Амир ибн Ваила, Саид ибн Мусаййаб, а также пере-шедшие из первого поколения во второе - Саид ибн Джубайр, Абу Хамза, Тавус, Зейд аш-Шахид.
Третье поколение было представлено имамом аль-Бакиром и его учениками Йахйей ибн Касимом, Зурарой, Мухаммадом ибн Муслимом, Муталлабом ибн Зухри, Муавией ибн Аммаром.
Классификация хадисов и требования, предъявляемые к их к передатчикам
Для принятия того или иного хадиса в шиизме имеются определенные условия, в числе которых следующие:
1. Хадисы не должны противоречить аятам Корана, а также доводам разума;
2. Все хадисы должны по цепи передатчиков доходить до пророка Мухамада и имамов - потомков Али ибн Абу Талиба (Ахль аль-Бейта), которых шиитская традиция считает непогрешимыми;
3. Хадисы, переданные различными сподвижниками пророка Мухаммада не должны противоречить хадисам от непогрешимых имамов Ахль аль-Бейта. В противном случае они не принимаются в качест-ве доказательства;
4. Хадисы, в которых содержатся комментарии сподвижников пророка Мухаммада по различным вопросам, не принимаются в качестве довода. Подобные комментарии принимаются только от членов Ахль аль-Бейта, так как, согласно шиитской вере, они были идеальными и непогрешимыми людьми, и не могли ошибаться;
5. По проблемам вероучительных основ веры можно ссылаться только на те хадисы, которые пере-даны многими цепями передатчиков
6. Достоверные хадисы, переданные в единичной передаче (См. Хабар аль-Ахад), могут являться доказательством только в правовых вопросах (фикхе). Однако в шиизме (как и в суннизме) имеются направления, которые допускают в качестве доказательств данные хабаров-ахад.
7. Хадисы должны восходить только к особой группе сподвижников непогрешимых имамов (Ахль аль-Бейта), которых шиитская традиция читает заслуживающими доверия. Согласно распространенному мнению, этих людей было 18, хотя имеются и другие данные.
8. Личности многих сподвижников, которые в суннитском Исламе считаются праведными и заслу-живающими доверия, в шиизме таковыми не являются. Шииты утверждают, что они были грешными людьми и хадисы в их передаче вызывают сомнения. Исключение составляют только личности тех сподвижников, о праведности которых говорил сам пророк Мухаммад в своих хадисах. Праведными сподвижниками, почитаемыми в шиизме, являются Абу Зарр, Салман аль-Фариси, Аммар ибн Йасир и некоторые другие. Таким образом, многие хадисы, считающиеся в суннизме достоверными, в шиизме таковыми не считаются.
Все хадисы в шиизме подразделяются на следующие основные категории:
а) Достоверные (сахих) хадисы. Это хадисы, цепь передатчиков которых восходит к непогрешимо-му шиитскому имаму. При этом все их передатчики должны быть шиитами от 12 имамов (иснаашари-тами);
б) Хорошие (хасан) хадисы. Это хадисы, цепи передатчиков которых также восходят к непогреши-мым шиитским имамам. Все их передатчики должны быть шиитами и отличаться надежностью. Одна-ко в хадисах-хасан опущены некоторые подробности, которые имеются в хадисах-сахих. Например, нет более точных данных о степени праведности тех или иных передатчиков, хотя известно, что ника-ких порочащих их действий они также не совершали.
в) Надежные (мувассак) хадисы. Это хадисы, которые переданы надежными передатчиками. Они также восходят к непогрешимым имамам, однако в цепи их передатчиков есть люди, которые не были шиитами.
г) Слабый (заиф) хадис. Это сообщения, которые не удовлетворяют требованиям, предъявляемым к хадисам сахих, хасан и мувассак.
Наиболее известными сборниками хадисов в шиизме являются:
1. «Китаб аль-Кафи». Это самый ранний крупнейший сборник хадисов, собранный Абу Джафаром Мухаммадом ибн Йакубом ибн Исхаком аль-Кулейни (ум. в 329/941). В этом сборнике содержится 16 тыс. хадисов
2. «Ман ла йахзуруху аль-факих». Представляет собой учебное пособие по правовым вопросам и содержит 5899 хадисов. Его автором является Мухаммад ибн Али ибн Бабавайх аль-Куми
3. «Тахзиб аль-Ахкам». Эта книга содержит 13988 хадисов и была написана Мухаммадом ибн Ха-саном ат-Туси (Шейх Туси) (ум. в 329/941);
4. «Истибсар». В этой книге собраны 5558 хадисов, которые размещены в различных тематических разделах по проблемам шариата. Автором книги является Шейх Туси;
5. «Бихар аль-Анвар», собранный Мухаммадом Бакиром Маджлиси (ум. в 505/1111);
6. «аль-Вафи», собранный Мухаммадом ибн Муртазой (ум. в 484/1091);
7. «Васаил аш-Шиа» собранный Мухаммадом ибн Хасаном Шейхом Хурром Амили (ум. в 500/1104);
В правовых вопросах иснаашариты являются последователями джафаритского мазхаба.
__________________
Turkculuk. Muasirlik. Islamcilik.
Если Бога нет - то все позволено. (Ф.М. Достоевский)

Turku Kettola вне форума   Ответить с цитированием
Ответ


Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)
 
Опции темы
Опции просмотра

Ваши права в разделе
Вы не можете создавать новые темы
Вы не можете отвечать в темах
Вы не можете прикреплять вложения
Вы не можете редактировать свои сообщения

BB коды Вкл.
Смайлы Вкл.
[IMG] код Вкл.
HTML код Выкл.

Быстрый переход

Похожие темы
Тема Автор Раздел Ответов Последнее сообщение
Философия ислама Pan Ислам от А до Я 162 02.09.2011 11:48
Ученые Ислама. Turku Kettola Ислам от А до Я 22 25.11.2009 11:40
Кальвинисты Ислама. Ашина AzeriTriColor - новые публикации 14 24.02.2007 16:24


Текущее время: 22:23. Часовой пояс GMT +5.

Powered by vBulletin® Version 3.8.7
Copyright ©2000 - 2018, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод: zCarot
Rambler's Top100  

Голос Тюркского мира Кавказский полигон